哲學(xué)論文投稿期刊推薦《北京紀(jì)事》由北京市文聯(lián)主辦。1994年4月由原《北國風(fēng)》改刊名為《北京紀(jì)事》，主要內(nèi)容為紀(jì)實文學(xué)。當(dāng)時的主 編陳世崇老師曾在卷首語中寫道：我們希望讀 者能讀到有趣的文字，我們也希望自己能編有趣的文字。多年來，《北京紀(jì)事》始終沿襲這一平易近人的“宗旨”，貼近讀者，成為讀者的朋友，走向輝煌�！　� 2001年，在京城報刊的市場風(fēng)潮下，《北京紀(jì)事》順應(yīng)潮流，改為全彩色半月刊。
　　摘 要：莊子不做山林隱士，而是在充滿險惡和諸多困境的世俗社會中追求天人合一的理想人生境界，這勢必造成理想與現(xiàn)實的矛盾。這種矛盾使莊子不能追求統(tǒng)一的人格模式，當(dāng)然也就沒有統(tǒng)一的生存方式。這些生存方式主要有“無用為用”、“緣督以為經(jīng)”、“內(nèi)直而外曲”等三種。這些生存方式，都是直接或間接為保全生命，并且為實現(xiàn)與自然合一的理想的人生境界而采取的一些無奈而巧妙的辦法。

　　關(guān)鍵詞：莊子,天人合一,生存方式

　　莊子認(rèn)為，理想的人生境界就是天人合一的境界，也即與自然合一的境界。做到這與自然合一，需要具備一定的理性知識的且超越理性知識①，還要做心齋、坐忘等凝神的修煉功夫，以去掉遮蔽心靈的非生命本真的東西②。做到這些，是不容易的，更何況是在世俗社會的諸多困境的包圍之中來做這些，來與自然合一。莊子不做山林隱士，而是要生存于充滿險惡、處于困境的人世間，在人世中作向的自然的回歸。這必然有理想與現(xiàn)實之間的深刻矛盾，這種矛盾使莊子不能追求統(tǒng)一的人格模式，當(dāng)然也就沒有統(tǒng)一的生存方式。關(guān)于莊子哲學(xué)的人格境界，孫明君認(rèn)為三種[1]：一種是理想人格境界，又稱真人境界;二種是隱士境界;三種是士大夫境界。理想境界只有那些圣人、神人、真人才能做到，隱士境界是順天不順人，士大夫境界是順人不失己。其中隱士境界與士大夫境界是現(xiàn)實境界。

　　孫氏的三重人格說也基本上能概括莊子的生存方式。理想境界對應(yīng)于理想生存方式，現(xiàn)實境界對應(yīng)于現(xiàn)實的生存方式。理想的生存方式也就是至人、真人、神人等的生存方式。“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子;不食五谷，吸風(fēng)飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外;其神凝，使物不疵癘而年谷熟”(《莊子・逍遙游》)，這種神仙般的生活就是理想的生存方式。不過，孫氏認(rèn)為理想境界才是天人合一的境界，現(xiàn)實境界只是“以便在更大程度上與天人合一之境相交通”。

　　莊子更關(guān)注的是現(xiàn)實境界，也即現(xiàn)實的生存方式。這根源于莊子非山林隱士，而要做世俗中的“陸沉者”。他似要把現(xiàn)實中的人拯救出來，走向天人合一，故現(xiàn)實境界也能做到天人合一，而不是只有真人、神人、至人才能做到。如前面說到的孟孫才、哀駘它、兀者叔山無趾、申徒嘉與支離疏者等人，都是生活在現(xiàn)實中，他們應(yīng)該是莊子眼中天人合一的楷模。在社會中也能做到天人合一，這一點被郭象進(jìn)一步發(fā)揮為“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中” (郭象：莊子注・逍遙游)，當(dāng)然，這是后話了。

　　由于莊子更重視現(xiàn)實的生存方式，這里就只論述人如何生存于世的問題。

　　在《莊子・人間世》中，莊子描述了那個時代人的生命是如何卑微的。對于如此險惡的生存環(huán)境，莊子認(rèn)為人應(yīng)該如何生存呢?

　　第一，無用為用�！肚f子・人間世》云：

　　散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液■，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。……山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

　　不材之木，才“若是之壽”。而材還是不材，完全取決于自己，“自寇”、“自煎”說明這一點。

　　第二，“處于材與不材之間”或“緣督以為經(jīng)”�！肚f子・山木》云：

　　夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺?”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問于莊子曰： “昨日山中之木，以不材得終其天年;今主人之雁，以不材死。先生將何處?”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。

　　不材之木得以終其天年，不能鳴之雁卻被殺，故莊子得出人生處世要“處于材與不材之間”，走中間路線。類似的觀點還有“緣督以為經(jīng)”�！肚f子・養(yǎng)生主》云：

　　為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

　　莊子要人們“緣督以為經(jīng)”，督即中之義，此句話即要在善惡中間走一條中道。走中間路線，可以保生命，但這樣“不免乎累”，這主要是仍有執(zhí)著之意，而不能隨物而化，故莊子對這條路線也不認(rèn)為它最理想。最理想的是：“若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。”當(dāng)然，從這里看出，最理想的方案是“浮游乎萬物之祖”，即與道為一，順其自然。

　　走中間路線，重要的是把握分寸，《莊子・人間世》中實質(zhì)說到這一點：

　　蘧伯玉曰：“善哉問乎!戒之，慎之，正女身哉!形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶;心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒;彼且為無町畦，亦與之為無町畦;彼且為無崖，亦與之為無崖;達(dá)之，入于無疵。

　　形莫若就，意思是說，形貌上要表示對他的親附，但親近他不要太過度(“就而不若入”);心莫若和，意思是說，在心里要對他加以誘導(dǎo)，但誘導(dǎo)他不要太顯露(“和不欲出”)。若有偏差，則有滅頂之災(zāi)。

　　第三，順人不失己，或“內(nèi)直而外曲”�！肚f子・人間世》云：

　　然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪?若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪?為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。

　　內(nèi)直與天為徒，不失自己本真之性，外曲與人為徒，又能與人群相處。這有點類似我們現(xiàn)在說的內(nèi)方外圓的處世之道。不同的是莊子的“內(nèi)直”是與自然同類，而現(xiàn)在的“內(nèi)方”是與某種社會的原則東西相連的。 　　莊子還將這種“順人而不失己”的處世之道解釋為非有意這樣做，而是順著物的變化而已。《莊子・大宗師》有孟孫才居喪一例說明這一點。

　　顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉?方將不化，惡知已化哉?吾特與汝，其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎?且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎?其夢者乎?造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

　　孟孫才的母親死了，在處理喪事的時候，孟孫才是“內(nèi)直而外曲”。作為“內(nèi)直”的一面，他是“且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死”。旦宅，指形體的變化。這句話的意思是：有形體的變化而沒有心神的損傷;有軀體的轉(zhuǎn)化而沒有精神的死亡[2]。作為“外曲”的一面，他是“人哭亦哭，是自其所以乃”，乃，那個樣子(宣穎的解釋)。意思是人家哭泣，他也跟著哭泣，這就是他之所以成為這個樣子的。

　　內(nèi)直外曲，非有意這樣做，而是順著事物的變化而已。故莊子借孔子的口氣說：“孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。”意思是說，生與死，先與后，孟孫才是不知道的，他只是順任物的變化，以應(yīng)付那不可知的變化而已。這有點類似上面所說的不能“有意”于“處乎材與不材之間”，而是要順任自然的變化，“若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為”。

　　莊子還認(rèn)為這種處世之道可以“入于寥天一”，即達(dá)到道的境界。看來，莊子非常重視這種處世之道，其原因有二。一是真人、至人、神人的境界是理想境界，而人是現(xiàn)實地處于社會中(“陸沉”式的隱士也是如此)，莊子要給處于社會中的人士指出一條既能保全生命，又能達(dá)到道的境界的道路。一是那時已流行神形二元論。如《文子・九守》云：“精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存?”《莊子・德充符》云：“有人之形，故群于人。”意思是人有形體，是用來與世俗人群相處的，言外之意，人的精神才是正真屬于自己的。像《莊子》中的諸多人物，如，哀駘它、兀者叔山無趾、申徒嘉與支離疏者等人，要么形體殘缺，要么相貌奇丑，但都是有德之人。莊子說：“故德有所長而形有所忘(《莊子・德充符》)。”

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1]孫明君.莊子哲學(xué)中的三重人格境界[J].齊魯學(xué)刊，1996(5).

　　[2]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

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