[摘 要]儒家道德文化中包含很多文化精華，其中很多道德規(guī)范和倫理原則對于當(dāng)前的國民教育仍然具有積極意義。關(guān)于“道”，儒家主張士志于道，人應(yīng)該秉持建功立業(yè)的信念對社會有所擔(dān)當(dāng);關(guān)于“德”，儒家認為事舉而中、中庸至德，中庸之道是通往極高明境界的適當(dāng)方法;關(guān)于“仁”，儒家倡導(dǎo)仁者愛人、克己復(fù)禮。但是，儒家道德文化并非盡善盡美，其消極因素必須摒棄，比如，道德至上，助長獨裁與專制;對統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者實行雙重道德標(biāo)準(zhǔn)，此點常被統(tǒng)治者所利用;過分依賴自律，難以自然實現(xiàn)國家安定和諧;等等。要實現(xiàn)儒家道德文化與當(dāng)前國民教育的融合，首先要大力宣傳普及優(yōu)秀的儒家道德文化;其次要注意循序漸進，不能急功近利。

　　[關(guān)鍵詞]《中國社會科學(xué)》,儒家道德文化,中庸,修身,治世,國民教育

　　儒家道德文化中包含很多文化精華，其中很多道德規(guī)范和倫理原則對于當(dāng)前的國民教育仍然具有積極意義。近年來，很多學(xué)者致力于對儒家道德文化與國民教育融合的研究，但由于有些關(guān)鍵問題沒有搞清楚，采取的方式又不甚合適，以至于在國民教育中對儒家道德文化的宣傳普及成效甚微�；�于此，本文擬從儒家道德文化中的核心范疇談起，指出其積極意義和消極作用，以期實現(xiàn)儒家優(yōu)秀道德文化與當(dāng)前國民教育的有利融合。

　　一、儒家道德文化中的核心范疇及其積極意義

　　儒家站在人生之內(nèi)俯察宇宙萬物，體證生命本源，因此，從哲學(xué)本體意義上說，儒家文化是一種道德文化。儒家學(xué)者心懷悲天憫人的情懷，身負兼濟蒼生的宏愿，并據(jù)此追尋人生的意義，審視人生命運，以及人對天地萬物的倫理義務(wù)和道德責(zé)任。儒家思想中關(guān)于道德方面的闡述有很多，下面結(jié)合儒家典籍對儒家文化中“道” “德”“仁”3個核心范疇進行闡述。

　　1.“道”

　　關(guān)于“道”，以孔子為代表的儒家有著自己相對完整的闡釋，提出“士志于道”。儒家一直主張人一生中應(yīng)該秉持建功立業(yè)的信念，對社會有所擔(dān)當(dāng)，因此，齊家、治國、平天下就成為很多傳統(tǒng)中國人的理想人生。一個人要想立足于社會，成就一番功名事業(yè)，首先要做的就是修養(yǎng)自己的心性，磨練自己的人格，讓自己成為一個符合道德標(biāo)準(zhǔn)的人，而后才有可能實現(xiàn)齊家、治國、平天下的抱負。也就是說，儒家認為想要立功，先要立德，只有先提升自己的人格修養(yǎng)，然后才能推德于社會，即先內(nèi)圣而后外王。

　　在孔子看來，“道”是人們?nèi)沼贸Ｐ械囊?guī)范，是人實現(xiàn)最高成就的道路，也是人實現(xiàn)最高精神追求――“成仁”――的方法和途徑。子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”[1](P26)落實到具體內(nèi)容，孔子將其解釋為“仁”。關(guān)于“仁”的具體含義，《論語》中有記載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”[2](P138)曾子曰：“夫子之道，忠恕而已。”[3](P40)也就是說，“忠是盡心竭力，盡己之心以愛人;恕是推己及人，將心比心以愛人，仁是忠與恕的合體”[3](P8)�？鬃訉Υ� “道”的態(tài)度和追求志向是非常堅定的。在他看來，“道”就是一種至大無外、至小無內(nèi)的至高道德，是天地人倫之道。只有知“道”才能明“德”，才能達到儒家理想中的圣人境界。所以，孔子對于“道”始終堅持篤定的態(tài)度，子曰：“朝聞道，夕死可矣。”[2](P38)另外，關(guān)于如何做一個真正的人，孔子認為首先是要堅持內(nèi)心的道德，而后還要掌握可以操作的技巧�？鬃诱f：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”[2](P71)他又說：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”[2](P12)可見，孔子將人生劃分成6個非常重要的階段，并以此來描述人生軌跡，而每一階段都是以“道”為核心而展開的，這是一個由淺入深、一步步接近于“道”的過程，也是一個人的思想境界由低向高的提升過程。儒家道德對個人的影響在于每個階段都有明確的目標(biāo)，這些階段性目標(biāo)都秉持著道德的總體原則。千百年來，受這種思想的影響，中國的儒生一直堅持“格君心之非”的習(xí)慣，盡管這種習(xí)慣可能會遭來滅頂之災(zāi)，但是儒生們在天道和個人生命之間往往會選擇前者。這種忠于道而非忠于君的態(tài)度恰恰是國民教育中不可或缺的。

　　2.“德”

　　在儒家思想體系中，“道”要通過一些具體的倫理原則和行為規(guī)范來實現(xiàn)，而具體規(guī)范原則的規(guī)定和實施也使“道”的內(nèi)涵更加豐富和飽滿。子張向孔子問仁，孔子說：“能行五者于天下，為仁矣”，具體則為：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不辱，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”[2](P194)孔子認為貫穿其中的道德本質(zhì)是中庸至德。子曰：“中庸之為德也，其至已乎，民鮮能久矣。”[2](P68)在這里，孔子把中庸看成一種崇高的德性或?qū)嵺`理性原則。孔子認為事情要“事舉而中”[3](P15)，即凡事做到無過無不及，體現(xiàn)了孔子教人成德達仁的重要方法論原則。“仁”是中庸的價值旨歸，中庸是踐行“仁”的方法論原則�？鬃幼⒅刂杏沟母�本目的是為了實現(xiàn)“仁”的理想。中庸作為一種高明的處世之道，倡導(dǎo)為人處事要講求一個最合適的“度”�？鬃釉趯⒅杏棺鳛橹匾�的實踐理性原則的同時，明確地將中庸與折中主義、調(diào)和論做了本質(zhì)區(qū)分。他認為，只有內(nèi)心真正堅持“仁”的人，才能真正踐行中庸之道。朱熹也鮮明地指出中庸不是折中，中庸之道講的是人與人、人與社會、人與自然和諧相處之道，是通往孔子“從心所欲不逾矩”的至善之途。[3](P14)因此，只有把作為本體論的“仁”和踐行其方法論原則的中庸之道結(jié)合起來，儒家的仁學(xué)思想才能更好地彰顯于世。 　　3.過分依賴自律，難以自然實現(xiàn)國家的安定和諧

　　儒家道德文化強調(diào)的“修身”方法是個人道德修養(yǎng)，認為個人只要虔心修養(yǎng)就會成為君子。所有社會成員都達到君子標(biāo)準(zhǔn)，國家自然就安定和諧了。可是道德修養(yǎng)只會告訴個人應(yīng)該怎樣做，不能強制每個人必須去做。道德約束強調(diào)的是個人自覺，依靠的是個人良知。人的理性力量不可能徹底戰(zhàn)勝感性欲望，道德在面對誘惑的時候往往是蒼白無力的。在權(quán)力面前，這種自覺向內(nèi)的非強迫性約束就更顯得脆弱。人本身就是不完美的，所謂的完美人格只存在于關(guān)于古圣先賢的傳說之中。儒家道德文化對自律的德治有著過高的期望，對他律的法治則有著潛在的不信任。在儒家看來，法律等強制手段只能暫時地克制欲望，而不能從根本上解決問題，只有用道德外部教化和道德內(nèi)在修養(yǎng)的手段才能使人們真正從內(nèi)心自覺自愿去約束和控制自己的行為。這種一廂情愿的理論在面對手中掌握權(quán)力的專制統(tǒng)治者時無疑是天真和脆弱的。法律是一種強制性權(quán)力的體現(xiàn)，沒有法律的威懾力作為后盾，道德力量就無法發(fā)揮其功效。

　　三、將儒家傳統(tǒng)道德文化融入當(dāng)前國民教育中應(yīng)注意的問題

　　儒家對個人的人格期許是成賢成圣，這種理想人格的追求致使儒家將個人道德修養(yǎng)與社會道德教化一直看得很重。儒家培育的是德才兼?zhèn)涞闹问蕾t良之士和國家棟梁之才，對人才的道德要求一向極為重視。曾參曾說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”[2](P85)這就是“士志于道”的人生追求和剛健有為的人生態(tài)度�？鬃犹岢�“學(xué)而優(yōu)則仕”[2](P215)，積極入世，一直是歷代儒家所倡導(dǎo)的人生價值取向。儒家非常重視道德教育過程的真正落實，實際上就是強調(diào)理論指導(dǎo)與實際踐行相統(tǒng)一。

　　儒家文化一直是中國傳統(tǒng)文化的主流，從儒家文化產(chǎn)生的那一刻起，就對國人生活的各個方面尤其是思想道德方面產(chǎn)生著深遠影響，其沉淀延至今天。例如，在家要孝敬父母，在外與朋友交往要言而有信，工作上要志存高遠、努力奮斗和敢于擔(dān)當(dāng)?shù)��？梢�，儒家道德文化對國人潛移默化的影響是廣泛深遠的。因此，將儒家道德文化與當(dāng)前國民教育體系相融合，充分利用儒家道德文化中的優(yōu)秀成分來提高國人的文化道德素養(yǎng)，是十分必要的。但是，在進行國民教育的具體實踐過程中，尤其是在將傳統(tǒng)的儒家文化與當(dāng)前國民教育相融合的時候，由于現(xiàn)在很多人對儒家道德文化的真正內(nèi)涵缺乏正確而深入的了解，時常會出現(xiàn)將后人曲解的所謂儒家道德視為道德圭臬的尷尬局面。比如，一提到儒家道德，很多人馬上想到的是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，是“餓死事小，失節(jié)事大”，是“君叫臣死臣不得不死”等。渾然不知，這些都是隨著歷史的發(fā)展、朝代的更替，由于外部環(huán)境的影響，以及后儒迫于當(dāng)時政治和社會輿論的壓力等原因?qū)θ寮业赖滤枷雰?nèi)涵的曲意解讀，而非儒家道德文化的真正內(nèi)涵。因此，要實現(xiàn)儒家道德文化與國民教育的有利融合，我們應(yīng)做到以下兩點。

　　1.宣傳普及優(yōu)秀的儒家道德文化

　　首先要把屬于真正儒家道德文化的思想與后來被曲解過的道德內(nèi)容明確區(qū)分開來，然后將優(yōu)秀的儒家道德文化進行宣傳普及，吸收其精華，對于那些被后人歪曲的有消極影響的所謂儒家道德文化予以摒棄。中國特色社會主義國民教育體系包括社會教育、學(xué)校教育和家庭教育，它以提高國民素質(zhì)為根本宗旨，以培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的社會主義新人為總體目標(biāo)。國民教育體系應(yīng)以提高國民素質(zhì)與培養(yǎng)人才為核心，通過正確的方式將優(yōu)秀的儒家道德文化同國民教育體系中的思想道德教育的內(nèi)容有機結(jié)合起來并做到融會貫通。為此，在將儒家道德文化與國民教育相融合的過程中，對儒家道德文化“取其精華，去其糟粕”的工作就顯得尤為重要。一旦誤把一些糟粕的東西當(dāng)成儒家道德文化去宣傳并提倡國人學(xué)習(xí)效仿，就會與儒家道德文化融入國民教育的初衷相悖，對我國社會主義國民教育的發(fā)展造成惡劣影響。

　　2.注意循序漸近，不能急功近利

　　在確定了要進行宣傳普及儒家優(yōu)秀道德文化的內(nèi)容之后，接下來所面臨的問題是選擇采用何種宣傳方式。目前越來越來的專家學(xué)者在對國民教育的研究方面對于儒家道德文化給予了很多的理論關(guān)照，社會民眾對于儒家優(yōu)秀的道德傳統(tǒng)也表現(xiàn)出充分的認可和接受。無論是學(xué)校還是社會在宣傳儒家優(yōu)秀道德文化方面確實做了很多工作，尤其是近些年來，社會上出現(xiàn)了各種形式的國學(xué)熱，與中國傳統(tǒng)儒家文化相關(guān)的很多讀書講壇、書籍著作、歷史考察等文化活動越來越受到廣大民眾的熱切關(guān)注，儒家的經(jīng)典著作和篇章也陸續(xù)出現(xiàn)在從小學(xué)到中學(xué)的推薦必讀書目中。但是對民眾進行儒家道德文化的普及，重點是對其儒家道德思想內(nèi)涵的宣傳和普及，而思想的教育絕不是簡單的讓人誦讀，也不是一朝一夕就能完成的。真正意義上的儒家優(yōu)秀道德文化的教育應(yīng)滲透于國民的日常生活中，更多是長時間的耳濡目染，是家長、教師對孩子的言傳身教，是為人處事的道德認知和自覺約束。因此，只有讓儒家優(yōu)秀道德文化真正融入國人生活，并使之成為國人日常生活中不可或缺的組成部分，才能真正實現(xiàn)儒家道德文化與國民教育的有效融合。

　　[參 考 文 獻]

　　[1]

　　〔宋〕朱熹.四書章句集注[M].曾軍，校.長沙：岳麓書社，1985.

　　[2] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

　　[3] 李振綱.中國古代哲學(xué)史論[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2004.

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