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學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)社會(huì)學(xué)論文范文賞析

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  摘 要:本文首先指出與陶淵明詩文中的“愛”字涵義相似或相關(guān)的“愛”字最早出現(xiàn)的文獻(xiàn)資料,再次討論陶淵明詩文中的“愛”字和其在最早出現(xiàn)的文獻(xiàn)資料中的涵義之間的承接性,最后論述陶淵明“愛”字的獨(dú)特性,從其在上下文語境和全詩詩意中所起的作用探討陶淵明的思想、性格和做人原則。

  關(guān)鍵詞:學(xué)術(shù)期刊網(wǎng),愛,仁,愛人,獨(dú)立,自由

  “愛”屬于儒家哲學(xué)的概念。

  《論語・學(xué)而篇》:

  子曰:“道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)。”

  子曰:“弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文。” [1]

  《論語・顏淵篇》:

  樊遲問仁。子曰:“愛人。”

  在孔子看來,“愛人”即是實(shí)現(xiàn)“仁”,換言之,“仁”的實(shí)踐途徑是“愛人”。并進(jìn)一步指出“愛人”的具體方法:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”這是 “愛人”的積極方面,盡己為人。“愛人”的另一方面強(qiáng)調(diào)寬恕、寬容,就是“己所不欲,勿施于人”。人應(yīng)當(dāng)以對待自身的行為為參照物來對待他人,人生活在社會(huì)中,除了關(guān)注自身的存在以外,還得關(guān)注他人的存在,這是尊重他人、平等待人的體現(xiàn)。

  《孟子・離婁下》:

  君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。

  《孟子・盡心上》:

  君子之于物也,愛之而弗仁;于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。

  仁者無不愛也,急親賢之為務(wù)。

  《孟子・盡心下》:

  仁者以其所愛及其所不愛,不仁者以其所不愛及其所愛。

  孟子將“愛”的范圍擴(kuò)大,主張從愛親人出發(fā),去愛廣大民眾,愛萬事萬物。并進(jìn)一步指出“愛”的實(shí)踐方法:“行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。” “仁者以其所愛及其所不愛”,意同孔子的“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲,勿施于人”。強(qiáng)調(diào)凡事須嚴(yán)于律己,時(shí)時(shí)反思,這樣才能達(dá)到“愛人者,人恒愛之”。

  儒家哲學(xué)認(rèn)為,愛是與生俱來的,可以看作是人性本善的特質(zhì),換言之,愛是作為人必須具備的本質(zhì)之一。儒家主張以博大寬厚的胸懷去泛愛濟(jì)眾,從愛自己出發(fā),用對待自己的方式方法去愛家人、愛朋友、愛廣大民眾、愛整個(gè)國家、愛萬事萬物。陶淵明用他的人生和他的詩篇體現(xiàn)了儒家的仁愛思想。更重要的是,陶淵明認(rèn)識(shí)到“愛人”就要尊重人存在的價(jià)值,而每個(gè)人獲得存在價(jià)值的前提便是擁有獨(dú)立自由的人格,這可以說是陶淵明對儒家“愛人”思想進(jìn)一步思索和實(shí)踐的結(jié)果。下述陶淵明詩文中的“愛”字與此思想便是息息相關(guān)的,在一定意義上說,這是陶淵明對儒家“愛人”理論從思想到實(shí)踐的進(jìn)一步開創(chuàng)。

  《歸鳥》:

  翼翼歸鳥,載翔載飛。雖不懷游,見林情依。遇云頡頏,相鳴而歸。遐路誠悠,性愛無遺。

  《歸園田居》其一:

  少無適俗韻,性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中,一去三十年。……戶庭無塵雜,虛室有馀閑。久在樊籠里,復(fù)得返自然。

  “愛”與“性”連用,詩人重在強(qiáng)調(diào)對于田園隱居所代表的自由生活是一種出于本性的執(zhí)著之愛,這份愛歷經(jīng)世事滄桑都不會(huì)改變,深刻表達(dá)出陶淵明對亂世中辭官歸隱這一抉擇的無怨無悔。詩人對于田園自然之愛,亦是對于自由獨(dú)立的人格之愛。

  《時(shí)運(yùn)》:

  我愛其靜,寤寐交揮。但恨殊世,邈不可追。斯晨斯夕,言息其廬。花藥分列,林竹翳如。清琴橫床,濁酒半壺。黃唐莫逮,慨獨(dú)在余。

  序中“游暮春也”“春服既成”,第一章“襲我春服”,第二章“洋洋平津,乃漱乃濯”,第三章“閑詠以歸”化用《論語・先進(jìn)》中《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐篇》中的語句和典故,子路、冉有、公西華皆談從政之事,唯有曾皙談暮春郊游之事,孔子對子路、冉有、公西華的想法未發(fā)表任何言論,只在曾皙說完后 “喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也!’”陶淵明在這四人的人生態(tài)度中,亦獨(dú)取曾皙的暮春漱濯,暗示了在亂世之中,陶淵明無心仕進(jìn),只想及時(shí)歸隱,保持自己的內(nèi)心持守,此亦是“我愛其靜”之“靜”的確切所指。“殊世”一語是理解全詩的關(guān)鍵所在,陶淵明稱當(dāng)今的“殊世”為“黃唐莫逮”,暗指這是一個(gè)無道的亂世,在此亂世下,陶淵明寄心于“稱心易足”的“花藥”“竹林”“清琴”“濁酒”,并在此中“陶然自樂”。那么,“我愛其靜”之“愛”寫出了詩人對閑靜田園生活的熱愛,即對獨(dú)立自由人格的熱愛。

  《與子儼等疏》:

  少學(xué)琴書,偶愛閑靜,開卷有得,便欣然忘食。

  靜,《老子》二十六章:“重為輕根,靜為躁君,是以圣人終日行不離輜重。”三十七章:“不欲以靜,天下將自定。”《莊子・天道》:“夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也。” (清郭慶藩撰,王孝魚點(diǎn)校:《莊子集釋》,中華書局,2007年,第824頁。本文引用此基本文獻(xiàn)均依據(jù)此版本,以下不再一一注出。)老莊哲學(xué)認(rèn)為“靜” 乃萬物之根本,長久之道,即萬物是起于虛靜,歸于虛靜的。閑,《莊子・齊物論》:“大知閑閑,小知間間。”《莊子・天地》:“夫圣人鶉居而彀食,鳥行而無彰;天下有道,則與物皆昌;天下無道,則修德就閑。”莊子之“閑”指一種無是無非、不計(jì)得失、心隨物遷、物我兩忘的閑淡從容的精神境界。由此可知陶淵明的 “閑”與“靜”指一種遠(yuǎn)離世俗喧擾的自由、閑靜的心靈狀態(tài)。“少學(xué)琴書,偶愛閑靜”可與“弱齡寄事外,委懷在琴書”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》)聯(lián)系來看,表明詩人在琴書中可以獲得心靈的安寧平和,即言詩人從年少時(shí)便追求一種心靈世界的平和沖淡,不喜塵世的紛繁復(fù)雜。“偶愛閑靜”之“愛”表現(xiàn)出陶淵明對獨(dú)立自由人格和自由生活的發(fā)自天性的熱愛。

  《九日閑居》序:

  余閑居,愛重九之名。秋菊盈園,而持醪靡由,空服九華,寄懷于言。

  序言“余閑居,愛重九之名。秋菊盈園,而持醪靡由,空服九華,寄懷于言。”點(diǎn)明詩人“愛重九之名”的緣故是愛菊、嗜酒。菊代表品質(zhì)高潔,酒代表精神自由,這是詩人天性中不可動(dòng)搖的根基。“愛”字表現(xiàn)出了詩人對人格獨(dú)立和精神自由的無限熱愛和不懈追求。   《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》:

  老夫有所愛,思與爾為鄰;愿言誨諸子,從我穎水濱。

  關(guān)于本詩的寫作背景:

  梁蕭統(tǒng)《陶淵明傳》:“時(shí)周續(xù)之入廬山事釋慧遠(yuǎn),彭城劉遺民亦遁跡匡山,淵明又不應(yīng)征命,謂之‘潯陽三隱’。后刺史檀韶苦請續(xù)之出州,與學(xué)士祖企、謝景夷三人,共在城北講《禮》,加以讎校。所住公廨,近于馬隊(duì)。是故淵明示其詩云:‘周生述孔業(yè),祖謝響然臻;馬隊(duì)非講肆,校書亦已勤。’”[2]宋沈約《宋書》卷九十三《隱逸傳》:“周續(xù)之,字道祖,雁門廣武人也。其先過江居豫章建昌縣。續(xù)之年八歲喪母,哀戚過于成人,奉兄如事父……續(xù)之年十二,詣寧受業(yè)。居學(xué)數(shù)年,通《五經(jīng)》并《緯候》,名冠同門,號曰‘顏?zhàn)?rsquo;。既而閑居讀《老》、《易》,入廬山事沙門釋慧遠(yuǎn)……劉毅鎮(zhèn)姑孰,命為撫軍參軍,征太學(xué)博士,并不就……高祖之北討,世子居守,迎續(xù)之館于安樂寺,延入講《禮》,月余復(fù)還山。江州刺史劉柳薦之高祖……俄而辟為太尉掾,不就……景平元年卒,時(shí)年四十七。”[3]逯欽立先生指出:“檀韶仁江州刺史,始于晉義熙十二年(416)。是年八月,劉裕興兵北征,其子迎續(xù)之至建鄴,館于安樂寺講《禮》,月余又回廬山。檀韶請其城北講《禮》,當(dāng)在此年冬。” [4]

  由此可知,此詩當(dāng)作于義熙十二年(416)。在此之前,陶淵明已認(rèn)清混亂政局的黑暗性和反動(dòng)性,所以在義熙九年(412)征著作郎,不就。在此年,陶淵明與顏延之在潯陽有一段結(jié)伴為鄰的生活,《宋書・陶潛


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