歷史主體觀不僅是馬克思原創(chuàng)歷史唯物主義與各種唯心史觀的分水嶺，而且還是后來多種“歷史唯物主義”闡發(fā)之間的論爭焦點。在以往的研究中，歷史無主體思想常常被冠以“神秘主義”或“忽視個人能動性”的標簽，這就使得原本深刻的思想被簡單化；而批評對象的平庸決定了批評者的平庸，所以在簡單化理解歷史無主體論的情況下，以歷史唯物主義對之展開批評的做法就成了堂吉訶德斗風(fēng)車。這顯然不符合歷史唯物主義的思想高度。由此，我們有必要重新思考歷史無主體論的真實意義問題，從而在一個廣闊的比較視閾中推進歷史唯物主義基礎(chǔ)性研究。

　　摘要：歷史無主體論是一種承載著巨大思想張力的歷史觀，但它卻在以往的研究中被矮化了――被簡單斥責(zé)為“神秘主義”或“忽視個人能動性”。由此，它所內(nèi)蘊的描述意義與發(fā)問意義就被遮蔽；進一步的后果，是人們對唯物史觀的把握被抽空了一個重要的思想基點。實際上，馬克思正是沿著歷史無主體論所提示的線索向前推進而創(chuàng)立唯物史觀的。歷史無主體現(xiàn)象，只是個人活動異化為社會體的產(chǎn)物。領(lǐng)會這一點，需要我們對《資本論》中異化范疇的原因――結(jié)果雙重維度進行深入的考察。

　　關(guān)鍵詞：哲學(xué)研究生論文范文,資本論,歷史無主體,個人,異化,維度

　　一、馬克思生前身后的四種歷史無主體論：黑格爾、普列漢諾夫、阿爾都塞和蘇聯(lián)哲學(xué)教科書

　　歷史唯物主義研究的深入開展離不開與其他歷史觀的對話，因為歷史唯物主義本身正是在思想交鋒中形成發(fā)展的。這一命題又包括兩個方面：一是馬克思原創(chuàng)歷史唯物主義與之前歷史觀的對話，二是馬克思身后的馬克思主義者對歷史唯物主義的各種闡釋之間的對話。圍繞本文的主題即歷史唯物主義與歷史無主體論的關(guān)系問題，我們選取馬克思生前身后最具代表性的四種歷史無主體學(xué)說作為切入對象。

　　一是與馬克思“血緣關(guān)系”最近的前輩――黑格爾的歷史無主體論。黑格爾的歷史主體論既是“有主體論”又是“無主體論”。就前者來說，他認為“‘理性’是世界的主宰，世界歷史因此是一種合理的過程。”[1]但理性并不是歸屬于人的東西，它反倒是支配人、以人為工具的東西，因此黑格爾的歷史有主體論又是無主體論――無人身理性的自我運動論。那么現(xiàn)實生活中的個人與理性又是什么關(guān)系呢？《歷史哲學(xué)》回答道：個人的“這一大堆的欲望、興趣和活動，便是世界精神為完成它的目的……所用的工具和手段”[1]。理性隱藏在幕后規(guī)劃著歷史，這就是“理性的狡計”。黑格爾這種令人費解的歷史主體觀對馬克思究竟意味著什么呢？它能夠被流俗見解中的一句簡單的“神秘主義詞句”式批評所擊敗嗎？我們下文再行分析。

　　二是馬克思的學(xué)生――第二國際理論家普列漢諾夫的歷史無主體論。普列漢諾夫也探討過“個人在歷史上的作用問題”，他認為：“領(lǐng)導(dǎo)人物的個人特點決定歷史事變的個別面貌……但這種進程的方向歸根到底是由所謂的一般原因決定的，即……生產(chǎn)力的發(fā)展以及這種發(fā)展所決定的人們在社會經(jīng)濟生產(chǎn)過程中的相互關(guān)系來決定的。”[2]這一思想影響特別深遠，它構(gòu)成了從列寧起一直到蘇聯(lián)模式教科書的“歷史唯物主義”體系的重要一環(huán)。但是對于理解馬克思原創(chuàng)歷史唯物主義的真實意蘊而言，普列漢諾夫的“概念偷換”更加值得關(guān)注――他把“個人”偷換成“領(lǐng)導(dǎo)”、“有影響的人物”，而把普通個人一并歸入“群眾”；因此像“我”這樣的平凡個體在歷史中是根本沒有座位的。但馬克思卻為什么追求“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]，而不是反過來說呢？

　　三是西方馬克思主義中的結(jié)構(gòu)主義代表――阿爾都塞的歷史無主體論。與前面兩位思想家不同，阿爾都塞直截了當?shù)匦�稱“歷史無主體”。他認為：“真正的主體不是……‘具體的個體’、‘現(xiàn)實的人’，而是這些地位和職能的規(guī)定和分配。所以說，真正的‘主體’是這些規(guī)定者和分配者：生產(chǎn)關(guān)系。但是，由于這是一些‘關(guān)系’，我們不能把它們設(shè)想為主體的范疇。”[4]在阿爾都塞看來，凌駕于具體個人之上的社會結(jié)構(gòu)才是歷史發(fā)展的真正主體；但由于它是無人身的存在、不可還原為人的東西，因此它又不能被理解為人類學(xué)意義上的主體范疇。不可諱言，阿爾都塞著名的“歷史無主體”思想遭到了許多人武斷的批評，這些批評者往往正是站在阿爾都塞所反對的古典經(jīng)濟學(xué)的人本主義立場來對抗阿爾都塞的。

　　四是蘇聯(lián)模式哲學(xué)原理教科書中的歷史無主體論。關(guān)于阿爾都塞所提出的歷史無主體觀點，“我國長期占統(tǒng)治地位的哲學(xué)教科書雖然沒有這樣明說，但是把歷史規(guī)律夸大為自然必然性，長期忽視對人的研究……也隱含著這種傾向”，“因而歷史往往被理解為一種無主體的過程”[5]。由此就造成了一個看似矛盾的現(xiàn)象：一方面，教科書說人民群眾是歷史創(chuàng)造的主體（物質(zhì)財富創(chuàng)造者、精神財富創(chuàng)造者和社會變革的決定力量），另一方面又將歷史規(guī)律夸大為超越于人之上的自然規(guī)律，因此帶有自然必然性的歷史規(guī)律又成為歷史的真正主體――這樣一來，就同樣走向了歷史無主體（人身）論。

　　現(xiàn)在我們總結(jié)一下各種歷史無主體論的共同點：個人在歷史中沒有任何地位�？梢�，歷史無主體論是足以激怒普通人的學(xué)說；但作為現(xiàn)實生活中的普通人，我們一方面對這種無我的歷史理論感到憤慨，另一方面又無奈地看到它確實揭露了最真實的生存狀況。這就引出了第二個問題：歷史無主體論的描述意義與發(fā)問意義。

　　二、歷史無主體論的描述意義與發(fā)問意義：

　　個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治

　　看來，歷史無主體論與馬克思歷史唯物主義的關(guān)系相當復(fù)雜，前者既可能作為后者的批評對象而存在，又可能作為對后者的正面解釋而存在。這就意味著追究歷史無主體論真實意義的必要性，它是一個制約著我們在根基處理解歷史唯物主義的大問題。

　　王國維在總結(jié)各種各樣的哲學(xué)觀點時曾感慨：大凡可信者，多不可愛。剛才我們說到，歷史無主體論十分地“不可愛”，但這一點正是由其在描述意義上的“可信”所決定的。歷史無主體論的第一個重大意義就是，它以理論化、抽象化的方式，客觀地描述了普通個人在現(xiàn)實歷史中的渺小和受動地位。作為精英中的精英馬克思，他的學(xué)說的出發(fā)點與歸宿點既不是精英，也不是“群眾”，而是個人，任何一個追求著自己幸福生活的普通人。從出發(fā)點上看，馬克思認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[3]從歸宿點上看，馬克思明確把“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]作為社會解放的真正內(nèi)涵，而私有制條件下“虛幻的共同體”則被“自由人聯(lián)合體”所取代�？梢�，個人作為歷史主體在馬克思的歷史唯物主義中既是一個事實范疇，也是一個價值范疇，是他闡釋歷史的基點和期盼解放的對象。由此出發(fā)，我們就可以準確地解讀出歷史無主體論的事實描述意義：作出全部歷史基礎(chǔ)的現(xiàn)實的個人，在現(xiàn)實歷史中反倒沒有創(chuàng)造者的位子；歷史的主體席位被“上帝”、“理性”、“自然”、“資本”、“精英”、“關(guān)系”、“規(guī)律”等異化物所占據(jù)。在這個意義上看，與其說歷史無主體論是錯的，不如說它是對的，它將主體在歷史中被異化的人類生存狀況以一種抽象化的方式揭示出來。正是因為有了歷史無主體論作為啟發(fā)基礎(chǔ)，《共產(chǎn)黨宣言》才能將抽象的詞句翻譯成現(xiàn)實的詞句：“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[3]但歷史唯物主義不能停留于實證地描述客觀事實層面，作為改變世界的革命家，馬克思要進一步追問的是：造成歷史無主體的原因究竟是什么？個人在怎樣的社會機制下喪失了獨立性和個性？個人“再”（應(yīng)）成為歷史的主體是否可能？如何實現(xiàn)由個人異化所形成的“虛幻的聯(lián)合體”向個人解放所形成的“自由人聯(lián)合體”過渡？這就是歷史無主體論的發(fā)問意義之所在。而作為40年心血的結(jié)晶，《資本論》正是對這一最大疑難的求解。在《資本論》的唯物史觀看來，歷史無主體學(xué)說實質(zhì)是揭示了“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”，而“抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”[6]。這也就是說，從黑格爾到青年黑格爾派的所謂“理性”、“自我意識”、“實體”、“唯一者”等超人身的神秘字眼，不過是歪曲地表達了現(xiàn)實歷史中個人被抽象物所支配的經(jīng)驗事實；進而，超越歷史無主體論困境的真正出路，就不在于單純的理論批判，而在于現(xiàn)實批判――資本主義社會批判。

　　三、檢討對歷史無主體論的答非所問式處理：對“神秘主義”和“忽視個人能動性”式批評的批評

　　明確了歷史無主體論的真實意義，我們就應(yīng)回頭反思一下以往對它的態(tài)度。既然歷史無主體論具有提出“歷史（的表象）何以無主體”問題的重要意義，那么我們就應(yīng)像馬克思那樣去正面求解它，而不是答非所問地拒斥它。在馬克思的唯物史觀看來，黑格爾（青年黑格爾派）的歷史無主體論既不是純粹的唯心主義胡說，也不是對個人能動性的毫無知覺；相反，它以神秘的字眼，反向表征了人類最現(xiàn)實的生存狀況。對照這種理解方式，以往一些對歷史無主體論的流俗見解就應(yīng)予以檢討。

　　首先，簡單地以“神秘主義”來批評黑格爾歷史無主體思想的做法，應(yīng)作自我檢討。受教科書式“唯心主義”標簽的影響，不少人在按照馬克思的既定說法，將黑格爾的歷史主體觀概括為“無人身理性的自我運動”之后，就認為認識的任務(wù)已然完成；他們沒有意識到這不是工作的結(jié)束，而只是工作的開始。問題不在于黑格爾這樣地描述歷史，而在于黑格爾何以會這樣地描述歷史。作為千古大哲的他為什么看不到肉身的個人在世世代代活動的明顯事實？是因為黑格爾正確地看到了現(xiàn)實個人受異己力量暗中支配的事實，因此他不能表象主義地將個人描述為歷史大尺度中的主體范疇。不僅如此，黑格爾還曾通過研究國民經(jīng)濟學(xué)的方式探索歷史之謎，從而為馬克思的哲學(xué)――經(jīng)濟學(xué)聯(lián)盟開辟了先河。所以，我們對待黑格爾歷史無主體論的關(guān)注重心應(yīng)落在其表征現(xiàn)實上，而不是其神秘表達上。其次，簡單地以“忽視個人能動性”來批評普列漢諾夫、阿爾都塞歷史無主體思想的做法，應(yīng)作自我檢討。不少人一見阿爾都塞的歷史觀中沒有給個人留適當?shù)匚唬�就感到疑惑不解，因此指�?zé)他“忽視個人能動性”。這種批評方式的淺薄之處同樣在于答非所問：歷史無主體論問的是，歷史何以會以無主體（個人無主體地位）的方式顯現(xiàn)？而“忽視個人能動性”式批評卻說，你忽視了個人的能動性，所以你是錯的。――我為什么“吃不起”早飯？因為你“忽視”了早飯對健康的好處。似乎我只要“重視”早飯的營養(yǎng)價值，我的口袋里就會“出現(xiàn)”信用卡。這不是對問題的回答，而是對問題的拒斥，準確地說是對問題的無知。不僅如此，以個體在現(xiàn)實中微不足道的能動性來對抗歷史無主體論，這正是阿爾都塞所揭露的古典經(jīng)濟學(xué)人本主義的致命缺陷。我們的批評思路一定要扭轉(zhuǎn)過來，先要明白普列漢諾夫、阿爾都塞究竟說的是什么，然后再予以對應(yīng)性的思索與回答。

　　蘇聯(lián)模式教科書中的歷史無主體論又有其特殊性：個人被群眾所替換，群眾又被規(guī)律所替換。它說到底是為計劃經(jīng)濟體制下中央統(tǒng)一組織生產(chǎn)、統(tǒng)一管理社會、統(tǒng)一全民意識的需要服務(wù)的。個人不需要異于上級指令的主體性。因此這種無主體論又不同于資本統(tǒng)治論，它是另一種形式異化的反映，即全能國家代替?zhèn)�人行動的現(xiàn)實狀況的反映。所以說，批評傳統(tǒng)教科書“人學(xué)空場”的做法也應(yīng)予以檢討，因為人學(xué)空場不是教科書理論上的缺陷，而是教科書實踐上的主旨；其問題也不是靠增加一章“人的理論”就能解決的。

　　四、《資本論》對歷史無主體表象的解剖：

　　異化作為原因范疇

　　被黑格爾、普列漢諾夫、阿爾都塞視為統(tǒng)治歷史的實然的東西，正是馬克思所要挑戰(zhàn)的東西。構(gòu)成人類歷史的第一個前提――有生命的個人，究竟怎么被去勢、被排除在歷史主體之外，這是馬克思所要求解的核心問題。在《1844年手稿》中，馬克思以帶有舊哲學(xué)痕跡的“異化”范疇描述工人的生存狀況，并根據(jù)異化來推演這一狀況的產(chǎn)生原因――分工與私有制；在《德意志意識形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思則拒絕正面使用異化范疇，轉(zhuǎn)而開始使用“社會活動的固定化”、“生產(chǎn)力”、“交往形式”等經(jīng)驗術(shù)語來表述人的個性被壓制的成因；在《資本論》及其手稿中，馬克思對異化范疇的使用發(fā)生了一個否定之否定，他在唯物史觀的新框架內(nèi)，復(fù)又以異化為核心范疇來揭示個人喪失（歷史無主體）之謎。[7]具體來說，《資本論》文獻群中的異化范疇從原因-結(jié)果兩個維度，探索了歷史無主體疑難。

　　從原因維度來看，《資本論》以個人活動的異化作為個人“消失”在歷史之中的總根源。首先，資本主義社會當中的商品運動代替了個人的運動，這種物格取代人格的歷史無主體現(xiàn)象只是個人勞動異化――分裂的結(jié)果。商品二因素之間的矛盾包含著資本主義一切矛盾的萌芽，而兩種因素的矛盾則是個人勞動異化為抽象勞動的結(jié)果：“個人勞動只有通過自身的異化才表現(xiàn)為抽象一般的勞動。”[8]與《1844年手稿》預(yù)設(shè)異化――復(fù)歸的歷史目的論模式不同，《資本論》將個別勞動異化為抽象勞動合理地解釋成價值形式演進的實際歷史過程。[9]經(jīng)過歷史唯物主義改造的異化范疇，表征的不再是想象中的抽象人性的自我運動，而是由實證經(jīng)驗作為內(nèi)容的歷史運動。由此，《資本論》進一步揭示了貨幣這種非人的東西成為世俗王國國王的原因：“人們信賴的是物，而不是作為人的自身……只是因為各個人讓自己的社會關(guān)系作為對象同他們相異化。”[6]貨幣取代人而成為歷史運動的主體，這是一個拜物教所造成的假象，事實上起作用的仍然是個人，只不過個人運動采取了社會關(guān)系運動的形式；而這種社會關(guān)系正是個別勞動被抽象化――異化的結(jié)果。由于生產(chǎn)商品的個別勞動時間只有轉(zhuǎn)化為社會必要勞動時間才能實現(xiàn)自身，因此現(xiàn)實資本必須服從抽象資本。這就造成了一種歷史無（個體）主體的表象，“因為共同活動本身不是自愿地而是自然地形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就……是某種異己的、在他們之外的強制力量。”[3]同樣，以物的形式而存在的資本仿佛具有了自行組織生產(chǎn)的魔力，這同樣是因為個人活動在雇傭制度下的異化。資本在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家看來具有“自行”增殖的屬性，這種看法就是資本拜物教。資本拜物教同樣是一種歷史無主體論，但它的特點在于拒絕發(fā)問，拒絕提出資本“自行”增殖背后的社會關(guān)系問題；對于以利潤最大化為唯一目標的資本――資本家來說，這并不構(gòu)成一個問題。凌駕于個人之上的資本作為歷史主體，采取了日益膨脹的運動形式――積累。所以《資本論》又以異化范疇揭示了積累的秘密，“積聚……因為工人的勞動條件作為別人的財產(chǎn)，作為別人的力量獨立地同他們相對立”[10]。積累由此表現(xiàn)為雙重積累：一方面是資本家集團財富的積累，一方面是工人階級貧困的積累。前者的表現(xiàn)就是資本不斷鞏固和擴大自己的歷史主體地位，后者的表現(xiàn)就是現(xiàn)實個人力量的日益萎縮。由上可見，異化作為原因范疇，乃是由自主性喪失這一共同屬性所發(fā)射出的含義群，它包含分裂、抽象、喪失、對抗等具體意蘊。另一方面，異化不僅是解釋事實的原因范疇，而且是表達價值的結(jié)果范疇。

　　五、《資本論》對五維生產(chǎn)病癥的診斷：

　　異化作為結(jié)果范疇

　　異化的價值含義是人的這種生存狀態(tài)應(yīng)該被改變，人應(yīng)該成為自己的主人。《資本論》在反復(fù)使用異化概念剖析歷史無主體現(xiàn)象的過程中，對個人命運寄予了深切的關(guān)懷�！顿Y本論》對大工業(yè)社會歷史無主體后果的概括，集中體現(xiàn)在以下這個判斷中：“變得空虛了的單個機器工人的局部技巧，在科學(xué)面前，在巨大的生產(chǎn)力面前，在社會的群眾性勞動面前，作為微不足道的附屬品而消失了。”[11]

　　前面提到，馬克思認為個人的存在是歷史的第一前提。《形態(tài)》在哲學(xué)史上首次把現(xiàn)實的個體作為理論體系的出發(fā)點，認為由物質(zhì)生產(chǎn)、需要生產(chǎn)、生命生產(chǎn)、社會關(guān)系生產(chǎn)和精神生產(chǎn)五個方面所構(gòu)成的完整的個人，才是歷史觀的應(yīng)然基石。馬克思所提出的從事五維生產(chǎn)的人，不僅是個事實范疇，更是個價值范疇。換言之，只有五維生產(chǎn)全面協(xié)調(diào)可持續(xù)的人，才是應(yīng)然的人、個性自由充分發(fā)揮的人。資本主義作為一個畸形的社會形態(tài)，它所造就的人就是畸形的人、異化的人。從現(xiàn)實個人的五維性線索出發(fā)，我們能夠深切體會到馬克思對資本主義的全面批判廣角。第一，資本主義造成了個人在物質(zhì)生產(chǎn)維度上的異化。資本作為勞動本身的物質(zhì)條件所具有的從勞動異化的而又支配勞動的力量……才生產(chǎn)價值。[12]資本主義物質(zhì)財富表現(xiàn)為龐大的商品堆積，然而工人生產(chǎn)的商品越多，他就反而變得越貧窮，越發(fā)失去享受商品使用價值的資格。第二，資本主義造成了個人在需要生產(chǎn)維度上的異化。人不僅要生產(chǎn)滿足基本生存需要的物質(zhì)資料，還要生產(chǎn)需要本身，即創(chuàng)造較動物式生存更為高級的人的要求。然而資本主義卻剝奪了人的要求的生產(chǎn)，“奪去身體上和精神上的一切自由活動”[11]。人的豐富多彩的高級需要被簡化為抽象同一的求生或發(fā)財欲。第三，資本主義造成了個人在生命生產(chǎn)維度上的異化。生產(chǎn)生命的性愛、升華生命意義的親情都被高度商品化，“資產(chǎn)階級……把這種關(guān)系變成了純粹的金錢關(guān)系”[3]，“初夜權(quán)從封建領(lǐng)主手中轉(zhuǎn)到了資產(chǎn)階級工廠主的手中。”[13]第四，資本主義造成了個人在社會關(guān)系生產(chǎn)維度上的異化。從工人與資本家的關(guān)系來看，“資本作為從勞動異化出來的、支配勞動的和在資本家身上個性化了的力量同勞動相對立。”[10]從一般性的人際關(guān)系來看，資本主義“使人和人之間……除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了”[3]。第五，資本主義造成了個人在意識生產(chǎn)維度上的異化。“勞動產(chǎn)品一旦作為商品來生產(chǎn)，就帶上拜物教性質(zhì)”[11]，“對于這種社會來說，崇拜抽象人的基督教……是最適當?shù)淖诮绦问健?rdquo;[11]資本主義社會的存在是造成個人意識宗教化的現(xiàn)實根源，個人無法成為自己精神的主人。[14]

　　總之，歷史無主體論的真實意義是說個人在歷史中主體地位的空場�！顿Y本論》賦予異化范疇以原因-結(jié)果的雙重維度，或者說事實-價值的雙重維度，通過對資本主義運動形式的深入考察，揭秘了歷史無主體的發(fā)生機制、具體表現(xiàn)和揚棄途徑。從這個意義上看，歷史無主體論既是形成歷史唯物主義的催化劑，又（在被誤讀的情況下）是蒙蔽歷史唯物主義的煙霧彈。承襲普列漢諾夫而來的那種作為歷史無主體論的“歷史唯物主義”，絕不是馬克思的原意，因為它將個人排斥在歷史之外。[15]

　　參考文獻：

　　[1][德]黑格爾.歷史哲學(xué)[M].王造時，譯.上海：上海書店出版社，2001：8，25.

　　[2][俄]普列漢諾夫.普列漢諾夫讀本[M].王蔭庭，編.北京：中央編譯出版社，2008：170.

　　[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：294，67，287，85-86，275.

　　[4]王習(xí)勝.資本主義發(fā)展悖論與馬克思的意識形態(tài)批判[J].安徽師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2012，（05）：621-627.

　　[5]孫承叔.真正的馬克思――《資本論》三大手稿的當代意義[M].北京：人民出版社，2009：220，44.

　　[6]馬克思恩格斯全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1995：114，110.

　　[7]賈麗民.反思達致真理：馬克思《資本論》的思維方式意涵[J].學(xué)習(xí)與實踐，2013，（04）：120-126.

　　[8]馬克思恩格斯全集（第26卷）（二）[M].北京：人民出版社，1973：575.

　　[9]孔揚，姜大云.歷史唯物主義與歷史目的論的真實關(guān)系――從馬克思對“異化”范疇的三次運用來看[J].長白學(xué)刊，2013，（01）：31-36.

　　[10]馬克思恩格斯全集（第26卷）（三）[M].北京：人民出版社，1974：298，299.

　　[11]馬克思.資本論（第1卷）[M].北京：人民出版社，2004：487，90，97.

　　[12]孔揚.合理形態(tài)的辯證法與“三大批判”的統(tǒng)一――馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)與科學(xué)社會主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)[J].長白學(xué)刊，2012，（02）：11-16.

---

轉(zhuǎn)載請注明來自：http://www.jinnzone.com/zhexuelw/39465.html