荀子的音樂批評思想
[摘要]先秦儒家的樂論思想最為豐富，而作為先秦儒家的集大成者，荀子音樂批評思想的豐富性則更為顯著。荀子對孔子雅鄭音樂觀念的繼承和發(fā)展完善了禮樂治世的儒家音樂觀念，而他對墨子“非樂”思想的針對性批判則進一步凸顯了儒家樂教的文化價值與意義。特別是荀子在一定程度上注意從音樂本身的角度對音樂體裁、經(jīng)典音樂作品和音樂風(fēng)格以及現(xiàn)實音樂生活進行批評等更顯示出了先秦音樂批評的發(fā)展。經(jīng)過后世儒家特別是漢儒的大力推崇，荀子音樂批評思想影響深遠，奠定了中國傳統(tǒng)音樂批評的基本樣態(tài)。
[關(guān)鍵詞]荀子;音樂批評;思想
作為“先秦思想史上最后一位集大成的哲學(xué)家”[1]109，荀子思想的文化內(nèi)涵極其豐富，學(xué)界對荀子思想展開的研究也極為豐碩。在音樂思想研究方面同樣如此，僅今人針對荀子《樂論》展開的專題研究論文就多達四十多篇，相關(guān)研究論著的數(shù)量也較為可觀。因此，可以說荀子已成為先秦諸子音樂思想研究的重點乃至焦點。然而稍顯遺憾的是，作為最能反映音樂觀念的音樂批評思想，在荀子音樂思想研究過程中卻并沒有得到應(yīng)有的重視。盡管荀子的音樂批評思想在其音樂思想的闡釋過程中可能被不同程度地涉及，但目前學(xué)界卻并沒有就此論題展開較為深入的專題研究。故而荀子音樂思想研究的繁富與荀子音樂批評思想研究的缺乏已然形成鮮明對比。實際上，荀子音樂批評思想研究的缺乏在一定程度上也影響乃至制約了荀子音樂思想研究的深入開展。鑒于此，筆者不揣淺陋，對荀子音樂批評思想做一些初步探究。
荀子音樂批評思想大致有以下幾個方面：
一、對墨子“非樂”思想的批判
荀子音樂思想集中體現(xiàn)在《荀子·樂論》(以下只注篇名《樂論》)之中，故而有研究者指出：“荀子《樂論》是我國先秦時期一篇系統(tǒng)論述音樂理論的重要著作。”[1]229而實際上“荀子《樂論》是針對墨家的“非樂”立論的”[2]，所以從音樂批評的角度來看，《樂論》大部分內(nèi)容其實就是針對墨子音樂思想進行的專篇音樂批評�；凇稑氛摗吩谲髯右魳匪枷胫械姆至亢椭匾匚唬覀円部梢哉f對墨子音樂思想的批評恰恰是構(gòu)成荀子音樂批評思想內(nèi)容的重要部分。
墨子認為音樂聽起來是動聽的，但是對統(tǒng)治者和老百姓而言卻沒有什么好處�！赌�·非樂》(以下只注篇名《非樂》)開篇便點明其評價音樂價值的依據(jù)所在：“利人乎即為，不利人乎即止。”[3]373隨后墨子列舉了音樂“不利人”的方面：首先，是制造樂器需要耗費巨大財力;其次，耗費財力制造出來的樂器對老百姓的衣食住行而言又沒有任何好處，何況有了樂器還需要供養(yǎng)一批從事音樂表演的人，這勢必會造成對社會有效勞動力的削弱;再次，欣賞音樂還會影響社會各階層人員從事自己的本職工作，而且歷史事實也多有經(jīng)驗教訓(xùn)，所以墨子主張禁止音樂活動。實際上，墨子的“非樂”主張完全可以看作是他對當(dāng)時社會音樂活動的一種批判，而荀子《樂論》恰恰是一種針對墨子音樂批判的再批判。
荀子首先從人性的特點出發(fā)指出：“夫樂者、樂也，人情之所必不免也。”[4]252也就是說，從事音樂活動是人自身感情的需要，是人的一種生理需求�；谛詯赫摰乃枷胫鲝�，荀子“認為生理自然之性是天然生成的，是與生俱來的，而社會道德之性則是人為(偽)之性，是后天養(yǎng)成的”[1]201，所以他從生理自然之性的角度首先肯定了從事音樂的必然性，但是這不足以說明音樂活動的合理性。為了進一步批判墨子的“非樂”之論，荀子明確指出他所推崇的音樂是一種“為道”之樂，即所謂“故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂”[4]252。荀子所謂的“為道”，應(yīng)是遵從儒家禮樂思想的意思。因此，以荀子批評墨子音樂思想的基本立場由此完全得以確立——他是站在儒家禮樂音樂思想的基礎(chǔ)上來批評墨子音樂思想的。
儒家對音樂內(nèi)涵的理解是深刻的，它遠遠超過了墨子理解的范疇。誠如張源旺所言：“在中國傳統(tǒng)文化中，尤其是先秦時期，樂是制度性的政治文化藝術(shù)形態(tài)，而不能簡單地等同于現(xiàn)今意義上的音樂文化。”[5]但是需要補充說明的是，這種傳統(tǒng)音樂文化主要還是依靠儒家建構(gòu)起來的。實際上墨子對音樂的批判主要還是基于對春秋戰(zhàn)國之際“禮崩樂壞”時代背景下以享樂為主的音樂活動的批判，因而自有其合理的成分。但是墨子并沒有充分注意到音樂的深層文化意義和價值，而這正是荀子批判墨子音樂思想的關(guān)鍵所在。荀子指出“人之道、聲音、動靜、性術(shù)之變”[4]252全部體現(xiàn)在音樂之中，那么音樂就不僅僅是單純的娛樂活動那么簡單了。音樂應(yīng)該是整個社會的有機構(gòu)成部分，它與社會政治、倫理、民俗等諸方面息息相關(guān)，故而不能簡單地否棄音樂。因此，荀子反復(fù)強調(diào)“墨子非之，奈何!”其批判態(tài)度可謂特別堅決，尤為鮮明。
顯然，荀子對音樂的起源和文化功能的解讀有力地批判了墨子的音樂思想。除了宏觀的理論建構(gòu)與分析，荀子還在更為微觀的層面對墨子否定音樂價值的思想進行了批判：雅頌音樂感動人之善心，使國家各個階層上下和諧一致，即“出所以征誅也，入所以揖讓也”[4]253，音樂能在很多場合發(fā)揮作用。古代先王借助音樂使天下整齊劃一，它的“利人”價值尤為卓著;再通過對雅俗音樂影響社會民俗、民心的對比性分析，荀子進一步指出了音樂在先王治國理政中的巨大作用，從而有力地批判了墨子音樂無用的錯誤判斷。繼而，荀子正面分析了禮樂的使用以及它在禮儀配合下體現(xiàn)“治人之盛”的作用，并結(jié)合鄉(xiāng)飲活動中禮樂的具體使用情況來驗證“以道制欲，則樂而不亂”以及“王道之易易”的實現(xiàn)，批判了墨子對音樂活動“不利人”的無端指責(zé)。
當(dāng)然，以上只是粗略地分析了荀子批判墨子音樂思想的大致內(nèi)容，旨在說明荀子音樂批評的主要內(nèi)容具有較強的針對性。荀子《樂論》一文對墨子“非樂”思想的批評，也凸顯了《樂論》音樂批評文本的基本屬性。需要補充說明的是，這種音樂批判貫穿在《荀子》整部論著當(dāng)中而并不局限于《樂論》一篇。如《富國》一篇對墨子“非樂”主張造成社會“愀然憂戚非樂而日不和”進行極力痛斥。至于荀子對墨子音樂思想進行批評的具體內(nèi)容，根據(jù)闡釋的需要，下文將另做闡述。
二、對雅鄭①音樂的批評
荀子對儒家禮樂思想的秉承和發(fā)展從他對墨子“非樂”思想的批判中已經(jīng)得到充分的體現(xiàn)。實際上，荀子對雅鄭音樂的批評也是其堅持儒家樂論思想的重要方面。“孔子通過推崇雅樂來維護傳統(tǒng)禮樂政治制度，用排斥鄭聲來批判當(dāng)時的亂政”[6]，故而《論語·陽貨》提出“惡鄭聲之亂雅樂也”[7]1225，其褒貶態(tài)度一目了然。實際上，荀子對雅鄭音樂的批評不但堅持了孔子的批評態(tài)度和基本立場，并且闡釋得更為細致。
荀子推崇雅樂的態(tài)度十分鮮明，《王制》一文指出：“聲，則凡非雅樂者舉廢。”[4]101然而，與孔子推崇雅樂僅止于表態(tài)不同，荀子把對雅樂的推崇落實到他對雅頌音樂的分析上面來，如在《樂論》中他明確指出雅頌音樂的積極價值：“先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏，足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。”[4]252由此可以看出，荀子對雅樂的推崇是多方面的，并且已經(jīng)落實到雅樂的具體藝術(shù)形式層面。首先是它的音聲讓人感到歡樂卻又不過度以致使人淫邪;其次，是它的歌詞足以明確清晰而又不讓人感到恐慌;再次，無論它的曲調(diào)是平直抑或迂曲，旋律是復(fù)雜或者簡單，和聲是渾厚還是單一，節(jié)奏快慢與否都能夠啟發(fā)聽者的善心，使那些邪惡污濁之氣無法接觸從而影響人們健康的思想感情。不但如此，荀子對那些與雅樂相伴隨的樂舞也同樣予以肯定。“聽其雅頌之聲，而志意得廣焉;執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉;行其綴兆，要其節(jié)奏，而行列得正焉，進退得齊焉。”[4]252在這里，荀子又指出了雅樂對人之思想境界的提升，人之心態(tài)的積極影響，還包括雅樂舞蹈對人的儀表容貌的雅化，乃至對軍隊紀律維持的積極作用。通過這些分析荀子把雅樂的價值分析得更加具體明確，這當(dāng)然也是對墨子“非樂”思想的有力回擊。而隨后荀子對音樂的推崇都是就音樂中的雅樂來講的，相應(yīng)地對某些音樂的批判也恰恰是就雅樂的對立面——鄭聲來談的。
作為雅樂的對立面，鄭聲與邪樂自然受到荀子的嚴厲批判。雖然荀子對鄭衛(wèi)之音的分析并不如雅樂那么細致具體，但是他對鄭衛(wèi)、邪音的批判卻同樣是明確清晰的。如荀子在《樂論》中指出：“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣;流僈則亂，鄙賤則爭;亂爭則兵弱城犯，敵國危之如是，則百姓不安其處，不樂其鄉(xiāng)，不足其上矣。”[4]253這是對邪音造成連續(xù)不良惡果的推理和說明。“姚冶之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫”[4]254，則是對鄭衛(wèi)之音及其舞蹈使人心生邪念的嚴厲批判。因此，有時荀子索性將音樂一分為二，如“奸聲”和“正聲”，“禮樂”與“邪音”，這些對立概念的提出就是荀子對兩種音樂類型批評態(tài)度的最好說明。當(dāng)然，荀子對雅鄭音樂的批評還帶有明顯的政治文化意義，并不局限于音樂層面。
三、對音樂作品的認識和評價
M.H.艾布拉姆斯設(shè)計了藝術(shù)批評諸種坐標，把“藝術(shù)品——闡釋的對象擺在中間”[8]。這足以說明作品在批評活動中的重要性。作為一項活動，任何批評都離不開它的主體和客體，也就是說除了批評者，任何批評都離不開它的對象，而音樂批評的對象首先就是音樂作品。盡管先秦音樂批評者對音樂作品的認識和評價還相當(dāng)有限，但是作為音樂批評的基本前提，對音樂作品的批評是無法避免的，盡管這樣的批評可能極其簡略。
在對音樂作品集的評價上，荀子開創(chuàng)了儒家尊圣宗經(jīng)思想的先河，他推崇圣人，認為所有的道理都匯總在圣人那里，而圣人則把道理都留傳在經(jīng)書之中，因此荀子對儒家經(jīng)典推崇備至。作為經(jīng)書之一的《樂經(jīng)》當(dāng)然也受到荀子的尊奉。而對這樣一部音樂經(jīng)典作品的評價，當(dāng)然也和荀子對音樂本身的評價不謀而合：“《樂》言是其和也”[4]297。“和”是儒家音樂批評的核心標準，也是體現(xiàn)儒家禮樂思想的核心概念，也就是說音樂的本質(zhì)屬性在經(jīng)典作品集《樂經(jīng)》那里便被確定下來，所以《樂經(jīng)》在荀子那里當(dāng)然就是音樂作品的最高典范�？梢哉f，《樂經(jīng)》已經(jīng)被尊圣宗經(jīng)的荀子視為音樂作品的最高經(jīng)典。
除了對《樂經(jīng)》的推崇備至，荀子對古代的雅樂作品還有具體的評價�！墩摗泛汀抖Y論》都有相同的表述：“和鸞之聲，步中《武》《象》，趨中《韶》《護》，以養(yǎng)耳。”[4]232按照鄭玄的解釋：“《武》，武王樂�！断蟆罚湮�。韶，舜樂。護，湯樂。”[9]顯然這些都是圣王時期的音樂作品，理應(yīng)被荀子肯定。但同時，荀子還注意到音樂本身的娛人特性，這是他在肯定音樂與圣德政治一致性的同時對音樂特質(zhì)的認可。既然“禮者，養(yǎng)也”[4]231，那么“養(yǎng)耳”也便是追求禮的合理方式，應(yīng)該予以肯定。因此，這些悅耳動聽的音樂作品顯然是應(yīng)該受到推崇的。故而荀子在《禮論》中對其他古樂如《夏》《汋》《桓》《箾》等樂舞作品的評價也基本遵循這一思路，評價頗高。
如果說此處對音樂作品的肯定既是基于音樂作品的音樂賞聽性質(zhì)，也是基于它們與先王賢明政治的對應(yīng)關(guān)系的話，那么荀子在《樂論》中對《韶》與《武》的推崇則主要是就音樂作品的感染力而言。“舞《韶》歌《武》，使人之心莊。”[4]25荀子對兩部音樂作品使人心志莊重的魅力贊賞有加，故而特別例舉以批判鄭衛(wèi)之音的頹靡。然而，對這兩部音樂作品之關(guān)系的認識和評價，荀子與孔子的判斷則有所不同。“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也。’謂武，‘盡美矣，未盡善也。’”[7]222因為聲音之道與政通的緣故，孔子以制樂者獲取天下之方式的不同來衡量其音樂作品的高下，所以以武力統(tǒng)一天下的武王及其《武》樂當(dāng)然要遜色于以圣德受禪的虞舜及其《韶》樂。但是荀子對兩部作品的評價則與此不同。他在《儒效》一文中指出：“于是《武》《象》起而《韶》《護》廢矣。四海之內(nèi)，莫不變心易慮以化順之。”[4]83荀子站在尊崇大儒，“法后王”的立場肯定了周公的所作所為，從而也肯定了周武王時期的音樂作品。后起的音樂隨其政治的強盛而更為興盛，甚至使先王的音樂也一度廢止。由此可見，盡管荀子已經(jīng)注意到了音樂在禮樂文化范疇之內(nèi)的“養(yǎng)耳”娛人特性，但是他批評古代音樂作品的根本依據(jù)還是以政治良窳為主要參照，只不過他以“法后王”的視角來審視后世政治而已。
四、對音樂體裁的批評
在儒家的禮樂思想中，音樂與禮儀都是治理國家的必要手段，所以他們往往討論音樂也與禮儀乃至禮樂最終服務(wù)對象——國家政治息息相關(guān)。荀子對樂器的認識就體現(xiàn)了這樣一種思維特征。他在很多地方對某些樂器的演奏進行了規(guī)定。《富國》一文指出：“為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉兇、合歡、定和而已，不求其余。”[4]116荀子對制造八種樂器的目的、演奏達到的預(yù)期情緒效果以及給人們帶來的影響進行了說明，也可以看做是他對八種樂器的認識和評價。隨后他又指出：“撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳。”[4]121說明荀子也注重樂器演奏的悅耳動聽的特點，這是他不規(guī)避音樂娛樂性質(zhì)的充分體現(xiàn)，當(dāng)然這些都是要以符合儒家政治倫常為基本前提的。之所以荀子特別強調(diào)音樂演奏和悅?cè)诵牡奶攸c，“撞鐘擊鼓而和”[4]121，因為是在荀子看來這也是音樂的重要價值所在。
如果說荀子在《富國》一篇中對樂器的認識還僅僅是從治國理政的高度對樂器的禮樂性質(zhì)做出規(guī)定和批判，那么，他在《樂論》一篇中對樂器音色特點的認識和評價更能稱得上是真正的樂器體裁批評論。“聲樂之象：鼓大麗，鐘統(tǒng)實，磬廉制，竽笙簫和，筦鑰發(fā)猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。”[4]255荀子這里所說的“聲樂之象”，指的是樂聲的表現(xiàn)，包括今天所謂的聲樂和舞蹈的概念。我們先對其樂器批評進行闡釋，荀子對鼓、鐘、磬、竽、笙、筦、籥、塤、篪、瑟、琴等11種樂器之音色特點進行了評點。這種認識無論恰當(dāng)與否，無論是否是前人的觀點還是荀子的創(chuàng)新性認識，都能代表荀子對諸類樂器音樂特點的看法。而隨后荀子將鐘鼓與天地，磬與水，竽、笙、筦、籥與日月星辰，鼗、柷、拊、鞷、椌、楬與世間萬物的比擬乃至于向君臣關(guān)系的轉(zhuǎn)移，讓我們看到了荀子音樂批評的深層指向和富有多義性的可能。對歌唱音聲以及音樂舞蹈所蘊含的文化含義，荀子也有自己的認識，如他認為歌唱的聲音要清新潤澤，舞蹈的姿勢要配合音樂和富含深意。鑒于這方面的內(nèi)容較為有限，本文于此不做詳細闡述。
五、對音樂風(fēng)格的批評
風(fēng)格是對藝術(shù)作品呈現(xiàn)出來的整體風(fēng)貌的概括，它顯然帶有觀察者主觀性的評價。其實荀子對音樂風(fēng)格的認識也頗能體現(xiàn)其音樂基本觀念，尤其是他對音樂作品或音樂類型的評價態(tài)度，其中最為突出的就是荀子對中和之美的極力推崇。他在《勸學(xué)》中強調(diào)音樂的“中和”之美，又在《富國》中對鐘、鼓、管、磬等樂器的演奏提出了“定和”的總體要求。
除了對音樂中和之美的追求，荀子對音樂給人帶來的聽覺效果還有相關(guān)的闡述。《王道》一文指出“耳好聲，而聲樂莫大焉”[4]141。人們對音樂的宏大之聲似乎有一種偏愛，而荀子對此也并不反對。他在推崇雅樂時也對其“清明象天”“廣大象地”的風(fēng)格極為認同，“清明”、“廣大”這些都是荀子所偏愛的音樂風(fēng)格。由此可見，荀子對人們追求聲音之美的正常行為是持肯定態(tài)度的。借此，也不難看出荀子對音樂聲響宏大風(fēng)格的認同態(tài)度。
與對中和之音和宏大之聲的推崇和偏好不同的是，荀子對音樂之“險”和“邪”的批判也尤為突出。“樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣”“故禮樂廢而邪音起者”[4]253，音樂的妖冶、險惡會引發(fā)人們的邪念自然要遭到荀子的反對。這實際上就是荀子批判的鄭聲和邪音具有的音樂特點和風(fēng)格，鑒于上文已有所述，于此不贅。
六、對社會音樂生活的批評
實際上，荀子對音樂事項的諸多批評都可能基于他對當(dāng)時社會音樂生活的認識，但是荀子直接在其論著中對當(dāng)時社會音樂生活發(fā)表的評論卻并不多見。在《強國篇》一文中，荀子較為罕見地談到了他對當(dāng)時秦國音樂生活的評價。秦相范雎問荀子到秦國來看見了什么，荀子回答道：“入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。”[4]202音樂不庸俗下流，這句簡單的評價就是荀子對秦國社會音樂生活的認識。這個評價雖然簡略，卻是對秦地音樂生活較高的評價。在儒家看來，社會民間音樂的不庸俗、不下流是民心純正、民風(fēng)淳樸的反映，最終體現(xiàn)的還是政治環(huán)境的優(yōu)劣。因此，荀子對秦地社會音樂生活的批評是與他對秦國社會政治環(huán)境的評價分不開的，這也頗能說明荀子音樂批評內(nèi)涵的豐富性。
從以上幾個方面來看，荀子音樂批評思想的內(nèi)容是極為豐富的。這既是荀子對儒家音樂思想拓展的體現(xiàn)，也是儒家音樂批評思想繼續(xù)發(fā)展的必然，當(dāng)然還與荀子選擇性吸收先秦諸子思想精華并用之于音樂批評實踐以及戰(zhàn)國以來社會音樂活動更加頻繁的客觀現(xiàn)實有關(guān)。荀子音樂批評思想內(nèi)容及其內(nèi)涵的豐富性使其頗受后人推崇。尤其是在儒學(xué)獨尊的漢代，荀子及其音樂思想包括音樂批評思想一度被奉為最高典范。這一點只要從《禮記·樂記》和《史記·樂書》對荀子《樂論》相關(guān)內(nèi)容的轉(zhuǎn)載便可以得到很好的印證�？梢哉f，荀子音樂批評思想奠定了中國傳統(tǒng)音樂批評的基本樣態(tài)，影響極為深遠。
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