作為實證主義觀點的首創(chuàng)者，孔德提出了用實證的方法研究社會科學，對西方學術界產(chǎn)生了極大的影響。本文主要針對從馬克思主義立場看孔德社會研究方法的局限性進行了一些論述，文章是一篇社科論文范文。
　　論文摘要 孔德與馬克思在研究社會科學時，都強調(diào)從現(xiàn)實出發(fā)，但二者在對“現(xiàn)實”的理解與呈現(xiàn)方式卻是不同的。孔德提倡實證的、科學的、歷史的、整體的等方法去考察社會現(xiàn)象，但卻將社會簡單地等同于自然，提倡價值中立，并忽視了人的主體性，將資本主義社會看成永恒的狀態(tài)。相反，馬克思主義從現(xiàn)實的人出發(fā)，立足實踐，揭示了資本主義必然滅亡的規(guī)律，創(chuàng)立了科學的社會研究方法論。

　　論文關鍵詞 孔德,實證,馬克思,資本主義,主體

　　幾乎與孔德同時代的馬克思也多次在自己的著作中提及“實證”一詞，那么，馬克思的歷史唯物主義方法論與孔德的實證主義又有哪些異同呢?孔德的實證主義方法論有哪些局限性?馬克思又是怎樣在批判中建立起自己的方法論的呢?

　　一、從現(xiàn)實出發(fā)

　　孔德提倡以實證的方法研究社會，他認為“實證”是組織而非破壞，是真實的而非虛幻的，是有用的而非無用的，是肯定的而非猶疑的，是精確的而非模糊的。因此，他的社會歷史研究強調(diào)要從現(xiàn)實出發(fā)，以觀察法、實驗法去研究社會現(xiàn)象。反對形而上的思辨，力求在直面現(xiàn)實中尋求解決途徑，以從社會困境中解脫出來，這種方法改變了以黑格爾為代表的思辨哲學對社會的抽象研究方式。雖然馬克思并沒有受孔德的直接影響而使用“實證”這一概念，但也以現(xiàn)實為出發(fā)點，強調(diào)從經(jīng)驗、事實、觀察等出發(fā)研究社會。馬克思反對從觀念出發(fā)來解釋實踐，強調(diào)要從現(xiàn)實的物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念;并認為，在揭示社會政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系之時，不應當帶有任何思辨的色彩。

　　可以說，馬克思與孔德的相同之處是當時社會潮流的反映。19世紀，自然科學突飛猛進的發(fā)展不僅推動著社會生產(chǎn)力的進步，而且還改變著人們的思想觀念與思維方式，思辨哲學的權威性日益受到現(xiàn)實的挑戰(zhàn)，面對現(xiàn)實，借鑒自然科學的規(guī)律、邏輯和方法來研究社會現(xiàn)象也成為了哲學家們的共識。在這樣的背景下，孔德與馬克思都從社會現(xiàn)實出發(fā)，對資本主義生產(chǎn)方式進行實證考察和科學研究。但馬克思理解的“現(xiàn)實”與孔德理解的有著本質(zhì)上的區(qū)別，在孔德那里，現(xiàn)實是局限于經(jīng)驗之上的現(xiàn)象，缺失了現(xiàn)實的人的維度，雖然他承認人的理性的作用，但只是錯誤地將人的理性作為歷史發(fā)展的決定性要素，終究是沒有正確地把握人的主體性;而對馬克思而言，從現(xiàn)實出發(fā)則意味著深入到資本主義社會的生產(chǎn)方式，從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，揭示歷史的發(fā)展規(guī)律。馬克思把人理解為現(xiàn)實的、處在特定社會關系之中并受物質(zhì)生產(chǎn)條件制約的人，社會歷史就是“現(xiàn)實的人”的活動過程，要研究社會，必須從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，在這一基礎上，再通過一系列具體方法如系統(tǒng)研究、主體研究、矛盾分析等來研究社會。

　　其次，面對現(xiàn)實，孔德將自然現(xiàn)象與社會現(xiàn)象完全等同起來�？椎路治龅�，生物體是由細胞、組織和器官構(gòu)成的，包括營養(yǎng)、循環(huán)和調(diào)節(jié)三個系統(tǒng)，相應的，社會則由家庭、階級或種族和城市與社區(qū)構(gòu)成，包括生產(chǎn)、分配和調(diào)節(jié)三個系統(tǒng)。并且，生物界的自然選擇、生存競爭和進化等規(guī)律也適用于社會的發(fā)展。可見，孔德是以自然科學的方法來研究社會的，將社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象尤其是和生物現(xiàn)象作了機械的類比，認為“只需將與其性質(zhì)完全相符的趨勢推廣到社會現(xiàn)象即可”，社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象之間并沒有本質(zhì)區(qū)別，人類社會歷史作為自然的一部分，是自然界進化的產(chǎn)物，是自然的一種延伸。顯然，他是混淆了高級運動和低級運動的根本區(qū)別。雖然社會不是精神的產(chǎn)物，但也絕不能將其簡單地等同于生物體。將社會科學與自然科學嚴格等同的結(jié)果，只能使他在社會研究的方法論道路上越走越窄。而馬克思則嚴格區(qū)分了社會現(xiàn)象與自然現(xiàn)象，從社會關系的總和入手來研究社會現(xiàn)象。

　　再次，從現(xiàn)實出發(fā)研究社會的目的在于尋找規(guī)律。孔德一方面強調(diào)社會研究方法的科學性，認為社會必須由標準的科學方法來研究，通過感覺、經(jīng)驗，運用實驗、比較的方法去發(fā)現(xiàn)、描述現(xiàn)象，去發(fā)現(xiàn)那些控制著社會的“不可更改的規(guī)律”;另一方面，孔德又認為，這些規(guī)律僅僅是事實之間的先后順序或類似關系，人們不能獲得對歷史本質(zhì)的認識，社會研究的方法不在于探究事物的內(nèi)在聯(lián)系和本質(zhì)。而馬克思則通過各種社會現(xiàn)象，運用科學的抽象，透過現(xiàn)象之間表面呈現(xiàn)出來的聯(lián)系，發(fā)覺事物之間的內(nèi)在本質(zhì)。

　　二、歷史法及其缺陷

　　孔德認為，社會是不斷進化的，社會的發(fā)展是不需要任何飛躍就可以直接發(fā)生的逐漸進化的過程。人們可以通過對各種歷史事實的觀察與分析來揭示人類社會的發(fā)展趨勢。孔德在他的社會動力學中專門論述了人類社會發(fā)展的動力和規(guī)律，認為在促進社會進化的政治、經(jīng)濟、文化等多種因素中，有一種因素在各種因素的互相反作用過程中占有優(yōu)勢地位，并不斷地為其他因素提供必要的原始動力，這個因素就是理智。人們應當把理智的進化放在所有進化的首位。“社會的歷史是由理性的歷史所支配的”。人類的進步實質(zhì)上是道德和理智的進化。人類精神的進化決定了人類社會的總體進化，因此，由人類精神進化的三個階段規(guī)律可以得出人類社會總體進化的三個階段規(guī)律。“神學的階段、形而上學階段和實證階段”相對應的是“神學和軍事的社會制度”、“批判的時代或革命的過渡時代”和“科學和工業(yè)的時代”�？椎抡J為，階段三的社會最符合人類本性，因此，它是人類社會總體進化的最高階段，也是人類歷史發(fā)展的終極形態(tài)。

　　雖然孔德提倡以歷史的方法來研究社會，但其方法卻具有先天的不足。首先，他認為社會進步的根本原因是人的理性而不是生產(chǎn)力的發(fā)展，這顯然與歷史發(fā)展規(guī)律不相符。

　　其次，在對待資本主義態(tài)度上，孔德認為資本主義是永恒的、天然合理的超歷史狀態(tài)。他的實證主義方法是在對資本主義生產(chǎn)方式進行自然化、永恒化甚至神化后的基礎上進行的，在對現(xiàn)實進行解說的背后實際掩飾著深刻的保守主義。他把社會現(xiàn)象的發(fā)生發(fā)展納入其主觀意識上，以掩蓋資本主義社會存在的不合理性，想通過道德上的改變來解決現(xiàn)實的困境，致力于維護資本主義社會的統(tǒng)治�？椎卤荛_了資本主義的生產(chǎn)本質(zhì)——剩余價值的生產(chǎn)，忽視了資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的根本性對抗，因此，他也就沒有得出要改變現(xiàn)實就要消滅私有制以及資產(chǎn)階級必然滅亡的結(jié)論。正如馬克思所批判的：政治上，孔德為帝國制度辯護;經(jīng)濟上，為資本家辯護;社會問題上則為等級制度辯護……他不過是新教皇的代言人，用新的教義代替了舊的教皇和舊的圣徒。

　　三、價值中立與主體性的缺失

　　孔德的實證主義研究方法將生物學研究的范式套用于社會研究，將社會完全自然化，認為有一個獨立于人的存在的客觀外在世界，方法上強調(diào)研究社會過程中主、客體的分離，堅持價值中立，即主體反應客觀事物時，必須是純粹的、不偏不倚的，要將個人的情感、意志、價值等主觀因素懸置起來，以保證知識的有效性，并認為“探索人的意識是無意義的”。因此，其方法論不僅忽視了人的主體地位和意義，陷入了還原主義和機械主義，而且對社會的認知和評價上也缺少了重要的維度。

　　馬克思將實踐的觀點引入社會研究，提出社會歷史是由主體人的實踐活動聯(lián)系起來的，將實踐作為溝通主、客體的一種媒介。認為社會現(xiàn)實是通過實踐而展示出來的，同時，實踐又是主體發(fā)揮作用的過程。因此，社會絕不是獨立于人的純粹的客觀世界，社會現(xiàn)象是有有意識、有目的的活動構(gòu)成的，既有客觀性的一面，又有思想、情感、態(tài)度、價值等因素就會參與其中，蘊含著價值的維度。正如恩格斯所分析的：不同于自然界中無意識的動力，社會歷史領域內(nèi)的活動，是有自覺的意圖和預期的目的的，參與其中的主體是具有意識的人。社會現(xiàn)象是客觀性與價值性的統(tǒng)一。另一方面，人們對社會現(xiàn)象的認知本身就包含了價值的內(nèi)容，由于人們的社會地位、價值觀念等等的不同，對社會現(xiàn)象的認知也是有差別的。因此，價值中立在現(xiàn)實中是行不通的。

　　四、整體法及對個體的忽視

　　孔德認為，社會分析的對象不是個體或個體現(xiàn)象，而是整體現(xiàn)象，并系統(tǒng)地闡述了他的社會有機體學說。一個生命的有機體是由各個部分有機結(jié)合起來的整體，各個部分的結(jié)合在構(gòu)成了有機的性質(zhì)，而單獨地看某個部分是沒有意義的。只有從有機體整體來看問題，才能在認識整體的同時把握部分。他并將這一原則運用在社會領域，認為社會是一個由各個部分相互聯(lián)系的整體，社會的三個系統(tǒng)，即家庭、階級或種族、城市和社區(qū)，分別是社會的細胞、組織和器官。研究社會現(xiàn)象應立足于整體，在整體中考察社會的各個體系。他認為，在研究非有機體時，我們對成分的觀察更容易，因此我們可以從簡單到復雜去認識事物;但研究社會和人時，我們更熟悉整體，因而更適用于從整體出發(fā)。同時，由于社會同自然界一樣，是個不斷進化的過程，他還主張在研究人類歷史時，也要將各個歷史時間段放到整個歷史長河中去做整體性考察。

　　馬克思主義中語境的整體區(qū)別于孔德的概念，指的是以生產(chǎn)實踐為基礎的各種社會構(gòu)成要素有機聯(lián)系而又互相制約的社會整體，是物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、人自身生產(chǎn)的有機統(tǒng)一，并非像孔德一樣將社會整體簡單地歸結(jié)為生物現(xiàn)象。其次，孔德雖然強調(diào)整體的意義和作用，明確地認識到整體并不是部分的簡單相加，但卻忽視了社會中具體的個人，認為整體可以獨立于個人而發(fā)生作用，而馬克思主義認為現(xiàn)實的個人和他所組成的社會是一致的，“應該避免重新把‘社會’當做抽象的東西同個人對立起來”，社會和國家也是從一定的個人生活中產(chǎn)生的，研究整體離不開對現(xiàn)實中的個人的考察，從而從根本上克服了孔德實證主義方法上的缺陷。
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