貴州教育論文發(fā)表期刊推薦《教育界》雜志，定位于教育專業(yè)的教育類權(quán)威性學術(shù)期刊，教育類核心期刊，本刊是經(jīng)國家新聞出版出版總署批準的純教育類權(quán)威期刊。主管單位：廣西壯族自治區(qū)新聞出版局，主辦單位：廣西出版雜志社，國內(nèi)統(tǒng)一刊號CN45-1376/G4，國際刊號：ISSN 1674-9510。

　　[摘要]準確領(lǐng)悟馬克思哲學的本真精神，是堅持和發(fā)展馬克思哲學的前提。以辯證唯物主義和歷史唯物主義為主導(dǎo)，以認識世界和改造世界為動力的科學方法，是馬克思主義方法論的靈魂。馬克思哲學的本真精神是批判精神與辯證立場的總體體現(xiàn)，是科學世界觀與科學方法論的完整統(tǒng)一。始終跟緊時代的步伐，始終依賴實踐的發(fā)展，把馬克思哲學置于方法論的視角進行解讀，是更好堅持和更準確把握馬克思本真精神的理解自覺。

　　[關(guān)鍵詞]馬克思哲學,方法論,實踐根基,辯證立場,整體性

　　近年來，有關(guān)馬克思哲學的問題，理論界關(guān)注的熱點和難點問題是如何理解和把握其本真精神的問題。盡管學界就這個問題已經(jīng)探討了很多，成果也相當豐碩， 但是卻鮮有學者從方法論的角度來探討這一問題。而從方法論的視角來研究這一問題，卻是非常重要的，因為方法是構(gòu)成哲學研究的靈魂，哲學的思維方法構(gòu)成了理 解和研究哲學的基本方法。那么，從方法論理論自覺的視角，應(yīng)如何準確理解和把握馬克思哲學的本真精神以凸顯馬克思學說的時代價值呢?這是擺在當今馬克思主 義理論家和研究者面前的一個十分重要的現(xiàn)實課題。

　　一、理論品格的實踐根基：馬克思哲學方法論的特質(zhì)

　　馬克思學說的完整視域是以科學世界觀和科學方法論的內(nèi)在本真關(guān)聯(lián)而展現(xiàn)出來的，這奠基了馬克思哲學特有的理論品格。馬克思終結(jié)了傳統(tǒng)形而上學，將哲學詮釋為以人的實踐活動為核心的實踐哲學。馬克思哲學發(fā)揮和體現(xiàn)哲學本性的根本原因是其把哲學的批判和超越精神奠定在人的實踐的本性之上。因而，站在唯物史觀的高度審視馬克思的哲學方法論，最基本的結(jié)論就是以實踐為根基的理論訴求。實踐的出場以及實踐思維方式對理論思維方式的超越，使馬克思所實現(xiàn)的哲學革命有了堅實的現(xiàn)實支撐，馬克思哲學是以實踐作為自己的理論視域的。因而，在實踐的維度上思索馬克思方法論的根本特性，就會發(fā)現(xiàn)，一旦把握了實踐的思維方式和實踐的邏輯體系，也就找到了理解馬克思哲學的理論關(guān)節(jié)點。作為科學革命的方法論，馬克思以實踐為基本根基，建構(gòu)出完整的歷史唯物主義和辯證唯物主義的哲學大廈。正是在這一意義上，我們說馬克思并沒有終結(jié)了全部哲學，而只是終結(jié)了以往的“思辨哲學”。因為以往的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”，因而“馬克思和恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質(zhì)來說，是徹頭徹尾的哲學”，“是革命的哲學”，從根本上說是為服務(wù)于無產(chǎn)階級解放實踐的哲學。

　　實踐受思維能動性的指導(dǎo)。馬克思立足于改變世界的實踐思維方式，將人的思維的正確性問題置于真理的視域內(nèi)進行檢驗，認為“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題”。人的思維對客體把握的真理性需要改變世界的實踐來證明，人的思維對客體的能動性作用也需要改變世界的實踐來實現(xiàn)，因而人是思維中的人，實踐是認識主體改變世界的實踐。“思維的真理性”與“思維的此岸性”是馬克思思索如何確立科學的思維方式的立足點。馬克思小滿“從前的一切唯物主義”、“從客體的或者直觀的形式去認識事物”和從客體出發(fā)“解釋世界以及以感性思維形式來思考問題”的哲學思維方式。這種思維方式無視人在認識中的能動性，將認識抽象化為主體對客體的機械性直觀的形式，因而也就無法理解實踐作為思維形式形成中的**作用。馬克思則把對象當作實踐去理解，把對象作為實踐活動的對象、產(chǎn)物和結(jié)果去理解，把對象作為人的對象性存在去理解。這種思維方式與德國古典哲學的思維范式有天壤之別。

　　以黑格爾哲學為代表的德國古典哲學首次將實踐概念引入認識論的范疇，把理論和實踐的統(tǒng)一當作是真理的完整表述。這種思維范式認為，“觀念、思想、概念產(chǎn)生、規(guī)定和支配人們的現(xiàn)實生活、他們的物質(zhì)世界、他們的現(xiàn)實關(guān)系。”而就理論與實踐而言，“前者就是認知真理的沖力，亦即認識活動本身――理念的理論活動。后者就是實現(xiàn)善的沖力，亦即意志或理念的實踐活動。”這種區(qū)分的理論努力是值得肯定的，但因“絕對理念”的統(tǒng)攝性存在，黑格爾哲學中的實踐仍然是理念發(fā)展過程中的一個環(huán)節(jié)，“是在抽象的范圍內(nèi)把勞動理解為人的自我產(chǎn)生的行動”，人的生命表現(xiàn)為“一個與人自身有區(qū)別的、抽象的、純粹的、絕對的本質(zhì)的經(jīng)歷的過程”。黑格爾執(zhí)著于抽象的思維，喜歡以主觀的概念去解釋客觀世界，或者將認識主體“自主”創(chuàng)設(shè)的“客觀”概念介入人的認識過程，完全以概念的思維或邏輯的思維主導(dǎo)認識，把認識主體主觀性能動性解釋世界的活動抽象為脫離現(xiàn)實客體的活動，漠視現(xiàn)實世界的客觀存在和人的實踐活動，結(jié)果導(dǎo)致了神秘主義的神秘東西。因為“世界觀的轉(zhuǎn)變屬于思維方式的轉(zhuǎn)變”，“實踐觀點的思維方式”首先在于“對馬克思主義的實踐觀點，我們絕不能把它看作僅僅是用來回答認識的基礎(chǔ)、來源和真理的標準等認識論問題的一個原理，而必須把它看作馬克思主義用以理解和說明全部世界觀問題、區(qū)別于已往一切哲學觀點的新的思維方式。”因此，馬克思斷言，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能住人的實踐中以及時實踐的理解中得到合理的解決。”

　　而與以往哲學相比，馬克思所開創(chuàng)的哲學不是單純地解釋自然、人或社會的哲學，而是以主體的人與客體的自然、社會的交互作用為其考察點和奠基點的哲學。這里的“世界”，不再是撇開人的生存實踐活動的外部世界，或者超越人的實踐之外的“意念”世界，而是人的生存實踐活動置身于其間的現(xiàn)實的生活世界。這里的“實踐”概念是批判性的存在，是馬克思在對黑格爾市民社會理論的解剖和批判中得以確立的，正是這一批判性思維，使馬克思完成了對以往哲學的革命性改造，為社會主義從空想到科學奠定了堅實的理論基礎(chǔ)和支撐。不僅如此，馬克思以實踐為基本維度和核心的哲學是有廣闊理論視野和歷史尺度的哲學，它以人的實踐活動為歷史的基本起點，它昭示我們，人的實踐活動是具體的、現(xiàn)實的和歷史的，現(xiàn)實的“場域”是歷史得以存在的根基。哲學不是超越于時空之外的抽象之物，而是在一定歷史場域中對時代進行反思的產(chǎn)物。因而實踐的觀點是馬克思主義首要的和基本的觀點。實踐作為人的生命存在方式，決定了人的活動不同于物的存在的類屬特征，即具有超越物的存在的單一確定性，根據(jù)自我確立、自我建構(gòu)的意義系統(tǒng)而進行選擇的多義性和非確定性特征;實踐作為人的感性活動、現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)生活的總體性范疇，構(gòu)成了社會存在的實質(zhì)內(nèi)容，既是全部社會關(guān)系的基礎(chǔ)，也是人的現(xiàn)實生活的定在。馬克思明確申明不教條式地預(yù)料未來，而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。這一立場是非常鮮明的和堅決的。馬克思歷來十分厭惡對他的理論的“奴隸式的盲目崇拜”和“簡單模仿”，對那些誤用和濫用“馬克思主義”的人，他引用海涅的詩句悲哀地感嘆：“我種下的是龍鐘，收獲的卻是跳蚤”。 　　由上可以看出，馬克思哲學與德國古典哲學之間的關(guān)系是批判繼承的關(guān)系。德國古典哲學是資產(chǎn)階級哲學所能達到的最高成就，而馬克思哲學則開啟了無產(chǎn)階級哲學的航程，從根本上說是對他之前的全部哲學傳統(tǒng)的超越。在繼承關(guān)系上，“德國古典哲學，這一資產(chǎn)階級革命運動的意識形態(tài)表現(xiàn)，并未退場，而是轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N新的科學，這種科學以后作為無產(chǎn)階級革命運動的一般表現(xiàn)而出現(xiàn)在觀念的歷史上。這就是最早由馬克思和恩格斯在40年現(xiàn)和系統(tǒng)論述的‘科學社會主義’理論。”但這還遠遠不夠，真正的哲學是一個時代的批判的自我意識。就其批判性來說，“首先，馬克思在這里的理論觀點，不是部分地反對全部現(xiàn)存德國哲學的結(jié)論，而是反對它的前提;其次，馬克思反對的恰恰不是僅僅作為現(xiàn)實世界的頭腦或者觀念上補充的哲學，而是整個現(xiàn)存世界;再次，最重要的是這種反對不僅是理論上的，而且是實踐上的。”因此，從本質(zhì)上說，馬克思哲學不僅是時代的反思的自我意識，而且是時代變革的實踐體現(xiàn)。馬克思哲學從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成，從一定的個人的生活過程中去揭示社會結(jié)構(gòu)，并“把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”。因此，實踐是一種立場和態(tài)度，是馬克思理論精神的根本特質(zhì)，它不僅具有認識論意義，也具有世界觀意義。而“實踐唯物主義”的本真含義就是高度重視實踐在哲學中重要意義，強調(diào)把唯物主義付諸實踐的革命行為。實踐唯物主義者就是把唯物主義付諸實踐的共產(chǎn)主義者，“對于實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”。正是在這一意義上，實踐是被馬克思作為自己的整個哲學大廈賴以確立起來的終極性的原初基礎(chǔ)確認后，哲學回到人的存在也就獲得了可靠的保障。

　　二、批判本性的辯證法立場：馬克思本真精神的哲學表達

　　批判性是馬克思辯證法理論最根本的理論本質(zhì)。“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”。批判與反思、否定與超越構(gòu)成了哲學的內(nèi)在本性。哲學的批判首先是針對哲學自身的，批判是哲學發(fā)展和變革的方式，而真理是借助辯證法的力量來揭示的。所以，這個意義上的辯證法是批判的理性和理性的批判的辯證統(tǒng)一的思維過程，而哲學就是在不斷的批判和自我批判道路中前進的。

　　馬克思的哲學思想正是通過批判的方式得以展開的――終生以“懷疑一切”的批判態(tài)度進行哲學理論上的創(chuàng)新。對此，列寧評價說：“凡是人類社會所創(chuàng)造的一切，他都有批判地重新加以探討，任何一點也沒有忽略過去。凡是人類思想所建樹的一切，他都放在工人運動中檢驗過，重新加以探討，加以批判，從而得出了那些被資產(chǎn)階級狹隘性所限制或被資產(chǎn)階級偏見束縛住的人所不能得出的結(jié)論。”在《〈科隆日報〉第179號的社論》中，馬克思通過對哲學特別是對德國哲學的批評表達了自己的哲學觀：“哲學，特別是德國哲學，愛好寧靜孤寂，追求體系的完滿，喜歡冷靜的自我審視;所有這些，一開始就使哲學同報紙那種反應(yīng)敏捷、縱論時事、僅僅熱衷于新聞報道的性質(zhì)形成了鮮明對照。哲學，從其體系的發(fā)展來看，不是通俗易懂的;它在自身內(nèi)部進行的隱秘的活動在普通人看來是一種超出常規(guī)的、不切實際的行為;就像是一個巫師，煞有介事地念著咒語，誰也不懂得他在念著什么。”這里，馬克思對哲學特別是德國哲學所具有的“愛好寧靜孤寂，追求體系的完滿，喜歡冷靜的自我審視”的“思辨哲學”思想特征進行了批判，認為哲學對“寧靜孤寂”的愛好，對“體系的完滿”的追求，對“冷靜的自我審視”的沉醉，實際上都與時代的社會生活相脫離。這種與時代的脫離使得“哲學”像是在自身內(nèi)部進行什么“隱秘的活動”，哲學的形象則類似于“巫師”， “煞有介事地念著咒語”，而這個“咒語”卻“誰也不懂得他在念著什么”。而哲學是“就其性質(zhì)來說，從未打算把禁欲主義的教士長袍換成報紙的輕便服裝。然而，哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物，人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里。”所以，“哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。那時，哲學不再是同其他各特定體系相對的特定體系，而變成面對世界的一般哲學，變成當代世界的哲學。”而“當代的真正哲學并不因為自己的這種命運而與過去的真正哲學有所不同。相反，這種命運是歷史必然要提出的證明哲學真理性的證據(jù)”。然而，抽象化了的理論思辨使“哲學”遺忘和失落了現(xiàn)實的生活世界和人的現(xiàn)實的社會生活，它只能成為與人的現(xiàn)實生活毫無關(guān)聯(lián)的“哲學家”所從事的自足的帶有幻想色彩的理論活動。馬克思透過黑格爾哲學的抽象晦澀的外觀，領(lǐng)悟到哲學的辯證法乃是人經(jīng)由自己的實踐活動而自我生成、自我解放、自我發(fā)展的過程，是人的本質(zhì)力量的自我實現(xiàn)和自我確證過程。而辯證法的批判本性不過是人的自我否定的實踐性的本質(zhì)力量的哲學表達而已。這樣，馬克思哲學就與舊的抽象思辨的哲學傳統(tǒng)相決裂，把哲學變成了以批判的方式來實現(xiàn)人的發(fā)展的解放性力量。在這里，馬克思對西方傳統(tǒng)哲學的批判，既體現(xiàn)了西方哲學自身否定性的思想傳統(tǒng)，同時馬克思又把這一傳統(tǒng)真正貫徹到底，體現(xiàn)出徹底性的批判和否定精神。在批判宗教神學和思辨哲學時，費爾巴哈正確地提出哲學應(yīng)該從虛幻的精神樂園回到現(xiàn)實的人間。然而費爾巴哈的現(xiàn)實世界仍然是抽象的。費爾巴哈對人的理解仍只停留于抽象的“理性、意志、愛”，而被費爾巴哈“二重性直觀”作為 “偶然事件”、“反�，F(xiàn)象”所抽象掉的恰恰是作為現(xiàn)實的人類存在所必須加以研究的東西。同樣，費爾巴哈對對象世界的理解也僅僅停留于“自然科學的直觀”。 “費爾巴哈從來不談人的世界，而是每次都求救于外部自然界，而且是那個尚未置于人的統(tǒng)治下的自然界。但是每當有了一項新的發(fā)明，每當工業(yè)前進一步，就有一塊新的地盤從這個領(lǐng)域劃出去，而能用來說明費爾巴哈的這類論點的事例借以產(chǎn)生的基地，就越來越小了。”費爾巴哈“既承認存在的東西同時又不了解存在的東西”原因就在于他不是把實踐理解為“整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”，不是把人理解為實踐活動的主體和產(chǎn)物，不是把感性世界理解為實踐活動的對象和結(jié)果。 　　在告別黑格爾與費爾巴哈之后，馬克思開始了自己獨立探索的哲學研究之路。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思鮮明表述了自己批判的舊的“思辨哲學”，標示了自己的“新哲學”。“德國哲學從天上降到地上;和它完全相反，這里我們是從地上升到天上，就是說，我們不是從人們所說的、所想象的、所設(shè)想的東西出發(fā)，也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想象出來的、設(shè)想出來的人出發(fā)，去理解真正的人。我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中我們還可以揭示出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和回聲的發(fā)展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經(jīng)驗來確認的、與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的升華物。”僅僅把宗教幻象還原為世俗生活，這種哲學并不能真正克服宗教，將神秘的思辨的形而上學還原為人的世俗本質(zhì)或日常生活，也不可能真正克服與超越思辨哲學。問題的關(guān)鍵是要從當時的現(xiàn)實生活關(guān)系中引出宗教與哲學這些“天國形式”。這種方法才是“唯一的唯物主義的方法”，因而也是唯一科學的方法。他在給李斯特的信中說：“對我來說，推動這種確有裨益的發(fā)展，呈現(xiàn)一部駁斥迄今為止的德國哲學和德國社會主義的作品是十分重要的。為公眾準備我的‘經(jīng)濟學’觀點是必要的。我的經(jīng)濟學立場本身就處在以前的德國科學的對立面。”哲學不是遠離“塵世”的“天國”之思，哲學是對“此岸世界”進行批判的反思活動�；�于這樣的理念，馬克思將對資本主義社會的無情批判視為自己確立哲學的理論根基，以期天國批判舊世界而發(fā)現(xiàn)新世界。對于當時德國的君主立憲制度，馬克思進行了無情的批判：“這種制度雖然低于歷史水平，低于任何批判，但依然是批判的對象，正像一個低于做人的水平的罪犯，依然是劊子手的對象一樣。”因此，面對這個把普通勞動者變成魔鬼，剝奪其一切自由權(quán)利的社會，“無論何時我都不會停留在平靜和安謐之中，我將要不斷地怒吼，”公開地向廣大的世界挑戰(zhàn)，尤其應(yīng)該向德國制度開火。這一批判精神在馬克思的政治經(jīng)濟學研究中得到了集中的展現(xiàn)和運用。因此從19世紀50年代開始，他將自己的主要精力放在了研究資本主義社會的內(nèi)在本質(zhì)、揭露資本主義社會的內(nèi)在矛盾和批判資本主義社會的根本制度上，并為此建構(gòu)了激發(fā)工人階級政治潛能的研究綱領(lǐng)――《資本論》。

　　批判是一種反思，是一種繼承，因而更是一種辯證的認識;在反思和批判中哲學才能更好地履行改造世界的使命。馬克思把資本主義理解為解放和奴役相互交織的辯證過程，認為資本主義代替封建社會是人類社會發(fā)展的一大進步，它在更大程度上解放了生產(chǎn)力，這一發(fā)展和進步為一種更新的無壓迫和非剝削的新的社會形態(tài)提供了可能性，然而，我們必須要正視的現(xiàn)實是從封建社會的滅亡中產(chǎn)生的現(xiàn)代資本主義社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。在資本主義社會里，資本邏輯統(tǒng)治著一切，主宰著一切，這種壓迫和剝削的形式雖然發(fā)生了很大的變化，但資本的“死勞動”對工人的“活勞動”的統(tǒng)治的本性卻沒有改變。因而，資本作為主宰一切的力量和“普照的光”，是這個時代矛盾的結(jié)合體：一方面，它表征著人類一般勞動能力的發(fā)展，是人類認識和改造自然的能力的積累積淀。在這個意義上，“資本是集體的產(chǎn)物”，是“一種社會力量”;這一集體能力應(yīng)該被社會全體成員占有，并自覺地作為人類解放的條件來運用。另一方面，資本又是社會統(tǒng)治的工具和壓迫工人階級的手段。在資本主義社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的人卻沒有獨立性和個性。資本的雙重性決定了資本主義社會的矛盾性存在，也預(yù)言了這一社會的必然趨勢。因此，在革命的立場上，馬克思堅持認為，暴力革命是無產(chǎn)階級革命的主要形式和根本策略，雖然不可排除新形勢下有和平斗爭的可能，但是“如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替;如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替。”然而，《卡爾・馬克思〈1848―1850年法蘭西階級斗爭〉一書導(dǎo)言》發(fā)表后，資產(chǎn)階級學者和機會主義者就借此說晚年的恩格斯“放棄暴力革命” 了，主張“用議會斗爭代替階級斗爭”。殊不知，恩格斯對此早就已聲明：“我認為，如果你們宣揚絕對放棄暴力行為，是決撈不到一點好處的。沒有人會相信這一點，也沒有一個國家的任何一個政黨會走得這么遠，竟然放棄拿起武器對抗不法行為這一權(quán)利。”這是一種典型的以科學的辯證的態(tài)度對待革命斗爭策略的。從長遠來看，革命應(yīng)采取什么樣的斗爭形式和手段，完全應(yīng)根據(jù)當時的各種具體情況和條件來決定，那種不顧時間、地點、條件去崇尚暴力、放棄暴力革命和鼓吹“和平長入社會主義”的做法是自欺欺人的。因而，馬克思在致路庫格曼的信中標明了“我的闡述方法”、“我的方法”是辯證法，在有的地方還用過“我的辯證方法”，這表明，馬克思明確肯定自己的哲學思維是一種辯證的思維方法。

　　三、整體高度的時代精華：馬克思哲學的方法論外顯

　　站在整體的高度審視馬克思主義的科學性，就會更加完整地理解這一科學理論的方法論意蘊，自覺將馬克思的本真精神理解為一種科學的整體性學說，以科學的方法推進馬克思主義的發(fā)展，使馬克思主義在時代的不斷躍遷中得以展現(xiàn)自身的理論魅力。馬克思學說作為一個整體，作為人類先進思想文化的結(jié)晶，是時代的產(chǎn)物。隨著實踐的發(fā)展和對馬克思思想研究的不斷深入，作為整體性學說的馬克思思想被越來越多的人所認可，馬克思學說是一個相互依存、相互貫通的完整的科學體系，是主觀與客觀、理論與實踐、歷史與邏輯的統(tǒng)一，始終堅持與時展同進步，科學分析時代條件，準確把握時代主題，積極回應(yīng)時代挑戰(zhàn)，從而煥發(fā)出強大的生命力和感召力，成為廣大人民群眾認識和改造世界的強大思想武器。在馬克思看來，哲學不是世界之外的遐想，而“是自己的時代，自己的人民的產(chǎn)物，人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里”;“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華……不僅從內(nèi)部就其內(nèi)容來說，而且從外部就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。”馬克思大量手稿和文獻，都蘊含著對資本主義社會批判和診斷的方案，強調(diào)資本主義社會是一個不斷展現(xiàn)自身矛盾的辯證性存在，在這一展現(xiàn)過程中，資本的權(quán)力和宰制作用使得整個資本主義社會成為一個由各種復(fù)雜因素相互交織的整體性存在，在資本主義民族國家和全球范圍內(nèi)作為一個整體。基于這一認識，馬克思把對資本主義的批判變成對整個社會的復(fù)雜結(jié)構(gòu)及其關(guān)系的整體批判，這一批判無法脫離資本主義社會自身的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和關(guān)系組成，更無法脫離與其相互關(guān)聯(lián)的其他國家和民族的客觀現(xiàn)實。因而，研究對象的整體性存在決定了馬克思視野的整體性。馬克思學說的整體性，并不是“完整”這一概念的抽象的哲學規(guī)定，而是相對于馬克思著力解決的無產(chǎn)階級和人類解放的歷史使命說的。離開了這個主軸，單純從馬克思主義理論自身去尋找整體性，只能陷入抽象的繁瑣的爭論。只有以馬克思主義肩負的無產(chǎn)階級和人類解放歷史使命為尺度，才能從理論上說清楚馬克思主義理論體系何以是整體，又如何成為整體的。 　　整體是實踐的整體，因而必然是時代性的整體。馬克思在1842年提出“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”的著名論斷時，就對新哲學提出這樣的期待：“那時哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容，而且在外部通過自己的表現(xiàn)，同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”在這里，馬克思表達了超越黑格爾思辨哲學的強烈渴望和實現(xiàn)哲學與“自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”的強烈要求。這種渴望與要求，促使馬克思把對“人”的理性思辨轉(zhuǎn)化為對“人”的現(xiàn)實理解。 “一個時代的迫切問題，有著和任何在內(nèi)容上有根據(jù)的因而也是合理的問題共同的命運：主要的困難不是答案，而是問題。因此，真正的批判要分析的不是答案，而是問題。”并且“問題是時代格言，是表現(xiàn)時代自己內(nèi)心狀態(tài)的最實際的呼聲”。正因如此，“哲學”必須把“問題”作為研究對象，而“當人們把哲學同幻想混為一談的時候，哲學必須嚴肅地提出抗議”，“同哲學是格格不入的，就像關(guān)于‘祈禱的鬣狗’這一虛構(gòu)同格格不入一樣。”哲學作為時代精神的精華，它不僅反映、體現(xiàn)、凝結(jié)著一個時代的精神，而且同時也成為塑造和引導(dǎo)時代精神的現(xiàn)實力量。哲學的思想內(nèi)容折射著自己的時代的現(xiàn)實世界的影響，但同時它又不僅僅是消極被動地接受影響，而且要能動地“接觸”現(xiàn)實世界，發(fā)揮著自己對現(xiàn)實世界的作用，把自己的哲學理念通過實踐活動灌注于現(xiàn)實世界之中。“真正的哲學”在表現(xiàn)形式上，也與現(xiàn)實世界不是彼此隔離的，它也應(yīng)當與現(xiàn)實世界保持密切的活生生的聯(lián)系，要為政治上和社會上備受壓迫的貧苦群眾的利益而揭露由所謂的歷史學家們所捏造出來的東西。同時，“我嘲笑那些所謂‘實際的’人和他們的聰明。如果一個人愿意變成一頭牛，那他當然可以不管人類的痛苦，而只顧自己身上的皮。但是，如果我沒有全部完成我的這部書(至少是寫成草稿)就死去的話，我的確會認為自己是不實際的。”馬克思因而諄諄教誨后繼者，他們創(chuàng)立的理論不是教條，而是方法。“一切劃時代的體系的真正的內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。”恩格斯指出：“我們只能在我們時代的條件下去認識，而且這些條件達到什么程度，我們才能認識到什么程度。”社會生活實踐的不斷變化，必然要求反映這種現(xiàn)實的科學理論必須“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。為此他們反復(fù)申明“不主張豎起任何教條主義的旗幟”。恩格斯對未來的馬克思主義者說：“因為很可能我們還差不多處在人類歷史的開端，而將來會糾正我們的錯誤的后代，大概比我們有可能經(jīng)常以十分輕蔑的態(tài)度糾正其認識錯誤的前代要多得多。”這種與時代同步的精神是一種實事求是的精神，這一精神已經(jīng)成為并將永遠成為我們的精神遺產(chǎn)。正因為如此，列寧說：“我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西;恰恰相反，我們深信：它只是給一種科學奠定了基礎(chǔ)，社會黨人如果不愿落后于實際生活，就應(yīng)當在各方面把這門科學推向前進。”

　　四、創(chuàng)新視角的歷史視野：科學把握馬克思哲學本真精神的方法論自覺

　　馬克思哲學以開拓性精神向我們昭示了創(chuàng)新力量的強大――馬克思哲學實現(xiàn)的哲學革命是以創(chuàng)新為根本動力的結(jié)果。理論創(chuàng)新是馬克思主義的本質(zhì)要求，是馬克思主義具有強大生命力和戰(zhàn)斗力的內(nèi)在根源。青年馬克思曾是青年黑格爾派的重要成員，并且加入了青年黑格爾派“博士俱樂部”，但是他又沒有成為黑格爾的永遠追隨者。他從德國古典哲學集大成者、唯心主義辯證法大師黑格爾那里吸收了辯證法的“合理內(nèi)核”，他從費爾巴哈那里吸取了唯物主義的“基本內(nèi)核”，從空想社會主義者法國的圣西門、傅里葉和英國的歐文那里吸取了他們的“社會主義”的合理要素，從英國古典經(jīng)濟學家亞當・斯密和大衛(wèi)-李嘉圖那里吸取了勞動價值論等古典經(jīng)濟學的精華……他不斷地在消化和吸收中創(chuàng)新，在繼承和批判中創(chuàng)新，終于創(chuàng)立了馬克思主義這一人類有史以來最偉大的學說。

　　歷史視野的奠基和開拓使得馬克思哲學理論創(chuàng)新得以實現(xiàn)。作為黑格爾的學生，馬克思汲取了黑格爾的辯證法理論營養(yǎng)，把整個社會發(fā)展看作是一個歷史的運動過程，從而在歷史唯物主義的高度來理解人類社會的一切發(fā)展變化。歷史就是具體事物發(fā)生、發(fā)展過程及其結(jié)果的統(tǒng)一，邏輯是歷史的反映，思維在反映具體整體中，以各種思維形式去把握具體整體的各種要素之間的聯(lián)系并形成一定的邏輯結(jié)構(gòu)。歷史的方法是按照客觀規(guī)律的歷史具體進程和人類認識的歷史具體進程來揭示歷史規(guī)律的方法。恩格斯稱此方法為“按照歷史”“必須處處跟隨著它”的研究方法。馬克思哲學強調(diào)的僅僅是把現(xiàn)實歷史前提作為其世界觀與方法論的基礎(chǔ)：“這種考察方法不是沒有前提的。它從現(xiàn)實的前提出發(fā)，它一刻也不離開這種前提”。正是在這一意義上，馬克思和恩格斯指出，“我們儀僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。”因而，歷史的方法就是對研究的對象必須進行全方位的整體分析、描述。事物總是由初級階段演變到高級階段，由單純簡構(gòu)演化到復(fù)雜繁冗，其中規(guī)律性的東西總是在歷時性的實踐過程中顯現(xiàn)出來，甚至演化為共時性的事物。

　　唯物史觀是“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”。馬克思這一“帶著解放意圖的社會理論”，并沒有將社會的發(fā)展理解為由某種社會結(jié)構(gòu)所決定的強制化過程，也沒有將歷史定位為人的自由選擇的隨意性過程，而是立足于社會發(fā)展的整體的視角，對人類社會發(fā)展的歷史進行評判或批判性的診斷，把批判的對象作為一個整體來看待。馬克思明確指出，“全面發(fā)展的個人――他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們共同控制的――不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個性成為可能，能力的發(fā)展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的，這種生產(chǎn)才在產(chǎn)生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也產(chǎn)生出個人關(guān)系和個人能力的普遍性和全面性。”資本主義社會是“是以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的第二形態(tài);在“這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及能力的體系”。這一社會相對于“以人的依賴關(guān)系” 為特征的第一形態(tài)而言，是一種巨大的進步，是人類邁向解放與自由發(fā)展的歷程中的一個極為重要的歷史時期，但相對于“自由人的聯(lián)合體”的社會來說又是暫時性的存在，是一個將超越的社會發(fā)展階段。資本主宰一切的異化的社會形態(tài)是人們通向自由道路上的一個必經(jīng)階段，但同時它為社會的解放與人的自由全面發(fā)展提供了必要的條件，因而，馬克思辯證地把資本主義社會置于一個宏大的歷史敘事當中：資本主義社會是有著特定歷史意義的階段性社會存在，它為我們剖析和認識資本主義社會資本以及為超越資本主義社會、實現(xiàn)人的解放提供了解釋的依據(jù)和資源。

　　因此，馬克思主義的深沉的歷史感和強烈的歷史意識才使得它的學說顯示出難以抗拒的威力柯爾施明確提出，樹立正確的馬克思主義觀的關(guān)鍵是要“把唯物史觀運用于唯物史觀本身”。即就是說，在馬克思的視野中，歷史的尺度與唯物主義從來都是無法分離開來的，剝離了歷史的目光，唯物主義就無法被我們所真正把捉得到，但同時，歷史是唯物主義立場中的歷史，是社會發(fā)展客觀事實的歷史。庸俗馬克思主義之所以錯誤，其根本原因在于：“馬克思的唯物辯證法的流動的方法淪凍結(jié)成了一些關(guān)于不同的社會領(lǐng)域里的歷史現(xiàn)象因果聯(lián)系的理論公式―― 換言之，它變成了某種最好稱之為一般系統(tǒng)社會學的東西。”正是在這一意義上，海德格爾指出，“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學優(yōu)越。”

　　五、余論

　　麥克萊倫在《馬克思傳》結(jié)尾中說：“由于有力地綜合了歷史、哲學、社會學和經(jīng)濟學，馬克思的社會理論成了19世紀最偉大的思想成就之一。”這一評價還是十分恰當?shù)�。從根本上說，馬克思的貢獻在于他為人們更好地認識人類社會發(fā)展的規(guī)律，開啟了一條新的理論認識和實踐批判的道路，是無產(chǎn)階級認識世界和改造世界的強大思想武器，因而既是世界觀又是方法論。恩格斯明確說， “馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”筆者認為，馬克思學說猶如天上的北斗星，為黑夜中前行的人們指引前進的方向。但是，我們千萬別以為有了這盞燈，天亮(共產(chǎn)主義)的時候就能夠自動抵達。因此，“馬克思主義僅僅作為我們的歷史無意識的一部分而存在下去，肯定是不夠的，因為資本顯然不能解決自身給人類帶來的痛苦，而它早期的解放承諾早已耗竭。……馬克思主義傳統(tǒng)在這一更為宏大的工程(指社會主義)中所能起到的具體作用是不能預(yù)設(shè)的，……它是不僅很難一筆勾銷、而且肯定要在未來的任何變革中發(fā)揮作用的一種智慧、洞見和富有想象力的構(gòu)想。”

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