孔子弟子三千，而其中通曉六藝者七十二人。其中有一名弟子，頗受孔子賞識(shí)，這名弟子就是顏回。

　　自古以來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)道德受儒家影響甚深，其中以道德來(lái)約束欲望，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的道德理念始終在歷朝歷代的儒家學(xué)者中占主導(dǎo)地位。通過(guò)周敦頤和二程所倡導(dǎo)的“孔顏之樂(lè)”我們也能體會(huì)出，儒家精神的內(nèi)核并不如道家所諷刺的“汲汲于功名”，而是“天下清平”之后心有所歸，不為外物所累的超脫（如“曾點(diǎn)之樂(lè)”）。那么“孔顏之樂(lè)”是否與宋代理學(xué)的內(nèi)核相一致呢，為什么到了明代，這一理論甚至其所宣揚(yáng)的儒家內(nèi)涵都受到了王陽(yáng)明的質(zhì)疑呢？“孔顏之樂(lè)”在后世的文學(xué)發(fā)展中有著怎樣的地位，對(duì)當(dāng)代文學(xué)又有什么值得借鑒和傳承的地方呢？這些都值得我們仔細(xì)思索。

　　摘要：“孔顏之樂(lè)”自北宋理學(xué)家周敦頤提出以來(lái)，在各朝代的儒家學(xué)者中一直備受重視并逐漸成為儒家理想境界的一個(gè)代表層面。其思想內(nèi)核是上古賢人精神追求的理想境界，不僅對(duì)古代文化來(lái)說(shuō)有著不可取代的地位與影響，對(duì)我們現(xiàn)代人，更有其不凡的意義與價(jià)值。

　　關(guān)鍵詞：孔顏之樂(lè),文化傳承,理想境界

　　在《論語(yǔ)》中，孔子曾對(duì)顏回大加贊賞。子曰：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也!”(《論語(yǔ)·雍也第六》)。而孔子在《述而》篇也曾自我表白：“飯疏食，飲水，曲朧而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”不論是對(duì)弟子行為的稱賞還是對(duì)自我內(nèi)心的剖白，這些都直接表達(dá)了孔子安貧樂(lè)道，超脫于世俗功利的人生理想道德境界。這就是后來(lái)備受宋明理學(xué)家稱道的“孔顏之樂(lè)”。周敦頤曾說(shuō)：“顏?zhàn)右缓勈�，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉?天地間有至貴至富、可愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰。心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也：處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ?rdquo;

　　一、從“孔顏之樂(lè)”看先秦儒家的理想境界

　　不論是授業(yè)還是為學(xué)為官，孔子的言行里始終保持著溫柔敦厚、和悅相樂(lè)的態(tài)度。為學(xué)，是“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”，為友，是“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎”，聞《韶》，沉醉其中樂(lè)而不知肉味，讀《詩(shī)》，亦因其“樂(lè)而不淫”而贊嘆稱賞。在我看來(lái)，孔子這種和樂(lè)的態(tài)度是源自于內(nèi)心的安詳與神圣，是內(nèi)心道德修養(yǎng)深厚而偉大的流露�？鬃釉�經(jīng)與其弟子子貢有過(guò)一段對(duì)話，這段對(duì)話充分闡述了與行為上的規(guī)矩法度相比，孔子更注重內(nèi)心的表達(dá)與修為。

　�。ㄒ唬�“以道為樂(lè)”的價(jià)值感悟

　　子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”（《論語(yǔ)·學(xué)而第一》）。

　　可見(jiàn)，孔子雖然提倡“君子固窮”，但是并不僅限于注重外在的表現(xiàn)形式，他更希望人是從內(nèi)在，發(fā)自本性的舉動(dòng)，真正達(dá)到那種安貧樂(lè)道的道德境界，而不是僅僅受禮儀法度的約束來(lái)匡正自己的行為，內(nèi)心卻與之背道而馳。不僅在貧富問(wèn)題上孔子的態(tài)度是如此，就是在他最重視的孝悌綱倫中，孔子亦是看中內(nèi)心而不拘泥于外在形式。

　�。ǘ�）從“孝悌”視角看儒家心靈境界

　　孔子曾在分別回答弟子子游、子夏、宰我三個(gè)人問(wèn)孝的時(shí)候表露出他對(duì)內(nèi)心重視的程度，這種程度直接區(qū)分了孝與不孝這種原則上和本質(zhì)上的區(qū)別。我們不妨將這幾段體現(xiàn)孔子對(duì)孝道看法的對(duì)話摘錄

　　子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”

　　子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子扶其勞：有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語(yǔ)·為政第二》）

　　宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷即沒(méi)，新谷即升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》）

　　以上三段對(duì)話，均表達(dá)了孔子對(duì)孝道問(wèn)題的看法和立場(chǎng)。尤其是第三段，這段文字的核心，表達(dá)的正是以孔子為代表的先秦儒家思想，最終的焦點(diǎn)是直指人心，最終的落腳點(diǎn)是人心是否安頓的問(wèn)題。通過(guò)孔子對(duì)弟子的教誨和評(píng)論，我們可以清楚地看出，孔子所倡導(dǎo)的孝悌禮儀的前提和基礎(chǔ)是人內(nèi)心道德的修為，是發(fā)自本性、源于內(nèi)心而做的，而非反之，用外在的法度去約束人的內(nèi)心，雖然表面看上去達(dá)到了同樣的行為效果，但是卻與夫子的本意相去甚遠(yuǎn)。

　�。ㄈ�）儒家理想境界與釋老至樂(lè)的同異

　　在中國(guó)古代，儒道釋三者的思想互相融合，其中有一些相通的地方。佛家講的“要眠則眠，要坐則坐，熱則取涼，寒則向火。”講求的就是順應(yīng)本心的修為，與儒家理學(xué)的“心學(xué)”有相通之處。明朝王襞曾經(jīng)說(shuō)：“舜之事親，孔之曲當(dāng)，一皆出于自心之妙用耳。與饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠，同一妙用也。”

　　他認(rèn)為“孔顏之樂(lè)”是心不執(zhí)著于任何一物的自由自在的精神，“既無(wú)所倚，則樂(lè)者如何物乎？道乎？心乎？”曰：“無(wú)物故樂(lè)，有物則否矣。且樂(lè)即道，樂(lè)即心也，而曰所樂(lè)者道，所樂(lè)者心，是床上加床也。”而對(duì)于道家“超然物外”的至樂(lè)境界，在《莊子·內(nèi)篇·大宗師》中曾記載過(guò)顏回坐忘而令孔子感喟的事，也能夠從另一個(gè)角度說(shuō)明，儒家“孔顏之樂(lè)”的理想境界，其實(shí)與佛家的修心靜性、與道家的“超然物外”均有殊途同歸之理，儒家理想境界是內(nèi)心的修為而非對(duì)外在禮法的嚴(yán)苛強(qiáng)求。

　　二、“孔顏之樂(lè)”的理想境界對(duì)后世文學(xué)的影響

　　中國(guó)士大夫與儒家思想淵源甚深，幾乎歷朝歷代都有著名的大儒和賢者出現(xiàn)，所以，儒家思想在文化傳承中體現(xiàn)頗多。漢代的儒生自董仲舒將儒學(xué)定為國(guó)學(xué)以來(lái)，儒家思想就深深根植入中國(guó)古代文化政治當(dāng)中，也對(duì)后世的文學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

　�。ㄒ唬�“孔顏之樂(lè)”其“樂(lè)之體驗(yàn)的”詩(shī)性呈現(xiàn)

　　“孔顏之樂(lè)”所表達(dá)的首先是一種通達(dá)坦蕩、積極樂(lè)觀的人生態(tài)度。在孔門儒者看來(lái)，一個(gè)人排除了物質(zhì)生活貧困窘迫的干擾，也就排除了最易動(dòng)搖人、使人憂懼、使人信念變易的干擾源。能夠笑對(duì)貧困，自然可以笑對(duì)人生；能夠笑對(duì)貧困，自然可以笑對(duì)權(quán)貴；能夠笑對(duì)貧困，自然可以坦然笑對(duì)世間一切向倫理挑戰(zhàn)的愚行。孔顏之樂(lè)是一種曠達(dá)恣意，是一種融合了真善美、統(tǒng)一了知行意的心靈境界。后世文人每每遇到生活上的窘境的時(shí)候，時(shí)而會(huì)拿出這種精神鼓舞自己，劉禹錫在《陋室銘》中就有“子曰：‘何陋之有？’”的慨嘆，深切地表達(dá)了“君子固窮”、“獨(dú)善其身”的思想內(nèi)核。這種通和圓融的詩(shī)意境界，在一代又一代文人墨客身上得到不斷再現(xiàn)和升華。

　�。ǘ�）“孔顏之樂(lè)”對(duì)宋詞及宋明理學(xué)的影響

　　北宋周敦頤，著有《通書》，是宋明理學(xué)的開(kāi)山鼻祖。其一生提倡“孔顏之樂(lè)”，為人為德，著文章《愛(ài)蓮說(shuō)》以表其志，深受儒學(xué)影響。據(jù)說(shuō)二程曾受教于他，這為宋明理學(xué)后來(lái)思想核心的闡釋奠定了基礎(chǔ)。

　　周敦頤本人氣象甚高，人生境界極為灑脫，黃庭堅(jiān)曾說(shuō)“春陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風(fēng)霽月。”二程十四五歲時(shí)其父令二人學(xué)于周敦頤，周敦頤教二程“尋顏?zhàn)又倌針?lè)處，所樂(lè)何事”。程顥后來(lái)又見(jiàn)周敦頤，嘗言“自再見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸，有吾與點(diǎn)也之意”。盡管在宋明理學(xué)的發(fā)展過(guò)程中各家對(duì)此的闡釋和強(qiáng)調(diào)也不同，但追求心靈的超脫和灑落始終是理學(xué)家人生境界中重要的一面。

　　宋代許多著名詞人的作品中，都流露出這種儒家至樂(lè)思想，如北宋著名詞人范仲淹在《定風(fēng)波》一詞中有“莫怪山翁聊逸豫，功名得喪歸時(shí)數(shù)。鶯解新聲蝶解舞。天賦與，爭(zhēng)教我輩無(wú)歡緒”的詩(shī)句，就表現(xiàn)出一種超脫和灑落的人生境界。后來(lái)的詞人在此基礎(chǔ)上演變，表現(xiàn)更加直白和豁達(dá)，如王安石在《清平樂(lè)》中的“若有一卮芳酒，逍遙自在無(wú)妨。”這一句，淋漓盡致地表現(xiàn)出從容安樂(lè)的心靈境界。“和樂(lè)”境界的大量出現(xiàn)始于蘇軾及蘇門詞人。蘇軾一生歷經(jīng)磨難，佛道思想固然是他憂患人生的精神支柱，但不能否認(rèn)的是儒家思想也起到了關(guān)鍵性的作用。蘇門四學(xué)士的作品中也不乏實(shí)例，這些都是“孔顏之樂(lè)”這一儒家理想境界的演變和深刻體現(xiàn)。

　�。ㄈ�）“孔顏之樂(lè)”對(duì)“心學(xué)”及明清文學(xué)的影響

　　陸九淵是“心學(xué)”的開(kāi)山鼻祖。據(jù)陸九淵年譜載，他晚年結(jié)廬象山，“從容講道，歌詠愉愉，有終焉之意”，“平居或觀書，或撫琴。佳天氣，則徐步觀瀑，至高誦經(jīng)訓(xùn)，歌楚辭，及古詩(shī)文，雍容自適。”灑落的哲人氣象中又流露出詩(shī)人的風(fēng)度。王陽(yáng)明，字守仁，浙江余姚人。他是明代“心學(xué)”的代表人物，王陽(yáng)明的“知行合一”正是根據(jù)孔子注重內(nèi)在修為，倡導(dǎo)禮儀匡正道德的基礎(chǔ)上進(jìn)行的演變和升華，相比于程朱理學(xué)的“存天理，滅人欲”，“心學(xué)”的“靈明說(shuō)”從理論上更貼近儒家思想所倡導(dǎo)的理想境界。

　　在明清時(shí)期，文章流派眾多，許多流派主張都離不開(kāi)理學(xué)。始于陳白沙的的學(xué)術(shù)之變，為明清文壇帶來(lái)了新的風(fēng)氣。他提出了以“心源”為本的散文文源論，以自然平易、優(yōu)柔自得為美的散文風(fēng)格論，和學(xué)古當(dāng)求“悟入”以得其“無(wú)涯”之妙的方法論。在陳的理解中，“孔顏之樂(lè)”既不是像道家那樣憑借終日靜坐，與天理渾然一體，也不是強(qiáng)行從外在來(lái)因循社會(huì)倫理，而在于心中充滿自適自足之樂(lè)，故能榮辱不驚。就這樣，陳將“孔顏之樂(lè)”回歸于人生之精神境界，且不受天理束縛，乃是一種從心所欲的自適自得之樂(lè)。后來(lái)許多散文流派，如桐城派，公安派及唐宋派等，或多或少都受到程朱理學(xué)和“心學(xué)”的影響，“孔顏之樂(lè)”的儒學(xué)內(nèi)核，在這些流派的衍生中得到發(fā)展和深化，這也是對(duì)文化傳承的影響之一。

　　三、小議“孔顏之樂(lè)”所倡導(dǎo)的人生境界通過(guò)文學(xué)表達(dá)對(duì)當(dāng)代的意義

　　當(dāng)代文學(xué)受西方文化影響甚深，與古代文化有日漸剝離的趨勢(shì)。古代文學(xué)不僅在內(nèi)容和形式上品類繁多，對(duì)于其所蘊(yùn)含的道德精神內(nèi)核更是博大精深，對(duì)當(dāng)代文學(xué)的發(fā)展甚至于社會(huì)整體的道德建設(shè)有著重大意義。通過(guò)現(xiàn)達(dá)的媒介，傳播傳統(tǒng)道德思想有利于抵制人們膨脹的物欲，可以使整體的道德境界提升到一個(gè)更高的層次。馮友蘭先生說(shuō)人生有四境界“自然境界，功利境界，道德境界，天地境界”，通過(guò)對(duì)“孔顏之樂(lè)”這種儒家思想的傳播和深化，希望能夠達(dá)到一種使人從功利境界提升到道德境界的效果，而這一目標(biāo)，不正是文學(xué)發(fā)展和文化傳承的終極理想嗎？

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