從1968年美國加利福尼亞大學(xué)生發(fā)起的生態(tài)運動到《寂靜的春天》里作者對環(huán)境保護(hù)的呼喚，從《我們共同的未來》中“可持續(xù)發(fā)展”概念的提出到《京都議定書》《巴黎協(xié)定》等一系列協(xié)議的制定，人類以一種前所未有的姿態(tài)宣誓對生態(tài)問題的關(guān)注。當(dāng)時掀起了生態(tài)保護(hù)的浪潮，“生態(tài)”一詞從環(huán)境領(lǐng)域跨越到政治領(lǐng)域并在世界范圍內(nèi)影響深遠(yuǎn)。與生態(tài)主義相比，“生態(tài)問題意識形態(tài)化”將意識形態(tài)問題立足于整個生態(tài)問題研究，這使得研究者們更加關(guān)注意識形態(tài)在生態(tài)問題中的重要作用、更加注重生態(tài)問題在深層次具有的意識形態(tài)內(nèi)涵。“生態(tài)問題意識形態(tài)化”最初由莊友剛于 2013 年提出，但是目前為止“生態(tài)問題意識形態(tài)化”還沒有形成完善的學(xué)術(shù)探討，因此本文希望通過梳理生態(tài)主義的發(fā)展理路、繪制生態(tài)政治的發(fā)展圖譜、論證“生態(tài)問題意識形態(tài)化”的趨勢，從而對生態(tài)問題的意識形態(tài)化研究起到一點推動作用。

　　一 、“ 生 態(tài) 問 題 意 識 形 態(tài) 化 ”內(nèi) 涵

　　莊友剛將“生態(tài)問題意識形態(tài)化”表述為“片面強調(diào)人的自然生命的發(fā)展而遮蓋和掩蓋在人的發(fā)展中社會關(guān)系方面的內(nèi)涵，蛻變?yōu)橘Y本的意識形態(tài)深化”[1]。資本發(fā)展帶來的技術(shù)進(jìn)步使得生態(tài)問題在表面上有緩慢解決的跡象，但是其背后卻蘊含著資本主義轉(zhuǎn)嫁危機(jī)、擴(kuò)張資本的行徑。“生態(tài)問題意識形態(tài)化”是在加速發(fā)展的工業(yè)時代背景下的生態(tài)問題的延續(xù)，既保留了“生態(tài)主義”環(huán)境保護(hù)的初衷，又反映了資本主義擴(kuò)張的邏輯，揭示了資本主義試圖轉(zhuǎn)嫁主體責(zé)任的意圖。

　　“生態(tài)問題意識形態(tài)化”在技術(shù)進(jìn)步、資本全球化的新背景之下揭露了資本擴(kuò)張中資本與自然之間矛盾關(guān)系的轉(zhuǎn)化，揭露了其通過多種手段試圖掩蓋資本的侵略性本質(zhì)。技術(shù)進(jìn)步盡管在一定程度上改善了生態(tài)問題，但是技術(shù)的作用取決于承載技術(shù)的制度以及由制度決定的價值體系，而資本主義的生產(chǎn)方式以一種機(jī)械式的方式處理人與自然的關(guān)系，將自然資源最具經(jīng)濟(jì)價值的部分與自然整體割裂開來，這才是造成生態(tài)問題難以解決的根本原因。

　　二 、“ 生 態(tài) 問 題 意 識 形 態(tài) 化 ” 的 特 征 及 其 內(nèi) 在 矛 盾 性

　　首先，“生態(tài)問題意識形態(tài)化”意味著生態(tài)問題的工具化。生態(tài)問題的工具化是西方社會資本積累的產(chǎn)物。西方社會的經(jīng)濟(jì)繁榮、技術(shù)發(fā)展、民主政治、城市化進(jìn)程都是建立在以大量消耗化石燃料和生態(tài)資源的破壞為基礎(chǔ)的工業(yè)資本主義基礎(chǔ)之上，這必然會導(dǎo)致生態(tài)問題的加劇。隨著生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步、綠色環(huán)保組織對生態(tài)問題的呼吁、西方政黨將環(huán)保作為競選中的承諾，生態(tài)問題似乎隨著各國的關(guān)注得到改善，媒體甚至群眾似乎對生態(tài)問題的解決持樂觀態(tài)度。但這僅僅是表象，因為在生態(tài)問題背后是“生態(tài)問題意識形態(tài)化”的趨勢，它預(yù)示著生態(tài)問題的解決在當(dāng)今時代往往會牽一發(fā)而動全身。

　　三 、“ 生 態(tài) 問 題 意 識 形 態(tài) 化 ” 的 成 因 及 行 動 邏 輯

　　首先，馬克思從一開始就揭示了資本的反生態(tài)性。馬克思指明了資本的本質(zhì)，他指出，“資本被理解為物，而沒有被理解為關(guān)系”[4] ，資本是一種剝削關(guān)系而非資本物質(zhì)。自然在資本擴(kuò)張的邏輯中同樣變成了可以交換的價值[5]，自然資源成為了資本積累進(jìn)程中可以被利用的工具。在后期，資本的擴(kuò)張性體現(xiàn)在其擴(kuò)張的全球性，資本主義國家在對本國資源進(jìn)行大肆掠奪之后，將資本擴(kuò)張轉(zhuǎn)向全球范圍、轉(zhuǎn)向發(fā)展中國家，發(fā)達(dá)資本主義國家通過污染工廠轉(zhuǎn)移、污染產(chǎn)品輸送迫使發(fā)展中國家為其早期的污染行為買單。

　　不可忽略的是，隨著科學(xué)的進(jìn)步與技術(shù)的革新，其對于生態(tài)問題帶來的變化是雙重性的。在科技發(fā)展之初，技術(shù)的革新、社會的進(jìn)步是以環(huán)境的破壞為代價的，當(dāng)科技進(jìn)步到一定程度先進(jìn)的科技會在一定程度上反哺環(huán)境，先進(jìn)的污水處理系統(tǒng)、廢氣凈化系統(tǒng)、自動化的垃圾處理裝置都為人類帶來了全新的生態(tài)問題解決思路。表面上看，科技的發(fā)展為生態(tài)帶來新的契機(jī)，馬克思在其所處的時代就具有預(yù)見性的指出生產(chǎn)生態(tài)化的可能：“科學(xué)的進(jìn)步，特別是化學(xué)的進(jìn)步，發(fā)現(xiàn)了那些廢物的有用性質(zhì)。”[6]

　　因此，在馬克思看來，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)是為資本擴(kuò)張服務(wù)的。“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”[8]。資本擴(kuò)張帶來的技術(shù)異化使得人與自然的和諧關(guān)系被打破，人與自然都淪為資本主義發(fā)展的工具，但是資產(chǎn)階級為了維護(hù)其發(fā)展的正當(dāng)性將技術(shù)發(fā)展帶來的短暫紅利作為蒙蔽其資本掠奪的手段，對公眾進(jìn)行意識形態(tài)宣傳。生態(tài)問題也因此成為了資本主義國家、特別是精英群體進(jìn)行意識形態(tài)宣傳的工具。

　　綠黨在經(jīng)歷了初期的執(zhí)政后，最終因為執(zhí)政理念的單一性與過于理想化被其他政黨所取代。但這并不意味著綠黨政治的徹底消失，它一方面在國際領(lǐng)域傳遞了生態(tài)環(huán)保理念，一方面其追隨者依然活躍在國際政治領(lǐng)域，只不過范圍更廣泛、意識形態(tài)性更強，主要表現(xiàn)為右翼支持者與環(huán)境保護(hù)者的對立。“在柏林墻倒塌之后，環(huán)保主義者成為右翼追隨者恐懼和厭惡的新焦點，以‘綠色恐慌’取代‘紅色恐慌’[10]。”環(huán)保主義者被描述為西瓜，即“里面是紅色的(共產(chǎn)主義的)，外面是綠色的(環(huán)保主義的)”[11]。右翼支持者與環(huán)保主義者的對立說明了當(dāng)今政治環(huán)境下對環(huán)保主義的排斥，將生態(tài)問題顏色化、將環(huán)保支持者妖魔化。而環(huán)保支持者也將右翼支持者們視為環(huán)保運動的最大阻礙。二者對立造成的直接后果是生態(tài)問題的割裂，一邊是環(huán)保主義者在全球展開的看似聲勢浩大卻無法對國家政策有深入影響的環(huán)保運動，一邊是公眾借助網(wǎng)絡(luò)工具對當(dāng)前環(huán)境問題表達(dá)不滿，一邊是政治精英將環(huán)保主義者當(dāng)作“綠色恐慌”對其采取分離對立的態(tài)度。

　　四 、超 越 生 態(tài) 主 義 ：中 國 生 態(tài) 文 明 建 設(shè)

　　首先，在“生態(tài)問題意識形態(tài)化”面前，我國應(yīng)加強意識形態(tài)安全工作，守住意識形態(tài)安全的紅線，免受西方文化入侵與意識形態(tài)分化的挑戰(zhàn)。黨的十八大以來，伴隨網(wǎng)絡(luò)化、全球化的時代背景，西方社會思潮異�；钴S，各種意識形態(tài)交織，西方意識形態(tài)宣傳呈現(xiàn)出隱秘性、多變性等特點，以新自由主義為代表的西方社會思潮對中國意識形態(tài)安全提出新的挑戰(zhàn)。新自由主義的發(fā)展從來都不是單純的經(jīng)濟(jì)理論。新自由主義導(dǎo)致了2008 年以來的嚴(yán)重金融危機(jī)和經(jīng)濟(jì)危機(jī)[20]。新自由主義把西方“普世價值”作為宣傳依據(jù)，借助網(wǎng)絡(luò)宣傳工具對社會主義制度大加批判，歷史虛無主義、激進(jìn)左派在重大社會新聞及關(guān)鍵歷史節(jié)點異常涌現(xiàn)，多種社會思潮都借此宣傳其價值觀進(jìn)而宣傳其社會制度，泛娛樂主義、消費主義在青年群體興盛，各種社會思潮激蕩對意識形態(tài)安全造成不小的挑戰(zhàn)。

　　興起于 20 世紀(jì) 60 年代的生態(tài)運動產(chǎn)生了影響整個歐洲及蘇聯(lián)的綠黨，也產(chǎn)生了影響至今的社會思潮——生態(tài)主義。隨著“后意識形態(tài)時代” 的到來，隨著右翼支持者與環(huán)保主義者的對立，隨著氣候問題成為大國博弈的角斗場，“生態(tài)主義意識形態(tài)化”已經(jīng)轉(zhuǎn)向“生態(tài)問題意識形態(tài)化”，意識形態(tài)領(lǐng)域從生態(tài)主義理論擴(kuò)大到整個生態(tài)問題層面。然而我國既沒有受綠黨政治的侵染，也沒有陷于“紅綠之爭”的理論爭辯，而是走出了一條生態(tài)文明的道路，將生態(tài)問題放置在國家戰(zhàn)略高度，以舉國之力解決生態(tài)問題。生態(tài)文明建設(shè)是中國特色社會主義全面發(fā)展的重要一環(huán)，是中華民族持續(xù)發(fā)展、世代永存的重要保障。

　　[參考文獻(xiàn)]

　　[1]莊友剛. 生態(tài)問題的歷史性及其意識形態(tài)化批判[J]. 人文雜志，2013，(12).

　　[2] Luke, Timothy W. , An Apparatus of Answers? Ecologism as Ideology in the 21st Century[J]. New Political Science, vol 31, No.2, 2009, pp.487-498.

　　[3] 劉日明.哈貝馬斯與馬克思意識形態(tài)理論的分歧[J].學(xué)海，2000，(2)

　　《“生態(tài)問題意識形態(tài)化”批判》來源：《中共中央黨校學(xué)報》，作者：王金水1 邊 燚1 刁 溯2

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