位于云南西北部的高黎貢山，北起青藏高原，南達中南半島，東面是怒江大峽谷，西面是騰沖火山地?zé)峒耙谅逋叩捉�流域，是中�?a href='http://www.jinnzone.com/swdy/' target='_blank'>生物多樣性最豐富的地區(qū)之一，高黎貢山國家級自然保護區(qū)不僅是國務(wù)院批準(zhǔn)成立較早的國家級自然保護區(qū)，而且被世界自然基金會評定為具有國際重要意義的A級保護區(qū)和聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)列為“世界生物圈保護區(qū)”。從16世紀(jì)中葉開始，傈僳族陸續(xù)從金沙江流域遷徙到高黎貢山地區(qū)，這里逐漸成為傈僳族的主要分布區(qū)[1]。

　　摘要：從森林利用、森林管理和森林植被保護與恢復(fù)等方面對高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)文化知識進行了闡述，并結(jié)合當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況，對傈僳族森林傳統(tǒng)文化知識進行了評價和展望。

　　關(guān)鍵詞：高黎貢山,傈僳族,森林傳統(tǒng)文化知識

　　1引言

　　在怒江傈僳族地區(qū)蘊藏著極其豐富的森林傳統(tǒng)文化和鄉(xiāng)土知識技術(shù)，這些文化知識是經(jīng)過幾千年實踐證明的行之有效的寶貴的人類文明成果，因地制宜地利用這些傳統(tǒng)知識，是實現(xiàn)當(dāng)?shù)厣�林資源可持續(xù)開發(fā)利用的發(fā)展策略之一，它們在可持續(xù)發(fā)展進程中必然會起到重要的作用。

　　2森林傳統(tǒng)知識的內(nèi)涵

　　森林傳統(tǒng)知識是指森林地帶土著民族自身在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造、積累并在不斷的揚棄過程中世代傳承下來的物質(zhì)和精神產(chǎn)物，這些產(chǎn)物具有明顯的地域性和群體性、世代相承又隨時代不斷變遷的特點。

　　森林傳統(tǒng)知識中有些要素會滯后于新形勢下時代的發(fā)展，甚至起到阻礙作用，但是我們不能片面地去完全否定它存在發(fā)展的價值，實際上，森林傳統(tǒng)知識中有很多精髓是與當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境緊密聯(lián)系發(fā)展而來的，是我們合理利用、保護和恢復(fù)森林的寶貴知識經(jīng)驗，值得我們?nèi)ゲ粩嗫偨Y(jié)應(yīng)用，推陳出新。

　　3高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)知識概述

　　3.1森林利用的傳統(tǒng)知識

　　高黎貢山北段的傈僳族大多居住在海拔1500～2200m之間，僅少數(shù)居住在怒江江邊一帶，特殊的地理環(huán)境決定了他們的生產(chǎn)生活必須以山、以林為伴。傈僳族聚居地區(qū)森林物種豐富，各種野生動物常年出沒于其間，傈僳族人民生活在這種環(huán)境中，森林是他們賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，他們通過各種勞動向以森林為主的生態(tài)系統(tǒng)索取生活、生產(chǎn)所需，在長期的生產(chǎn)過程中，他們對森林的利用主要有以下幾個方面。

　　3.1.1刀耕火種的生產(chǎn)方式

　　新中國成立后到2000年左右，由于生產(chǎn)工具和耕作技術(shù)落后，這一地區(qū)的傈僳族人還是以刀耕火種的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)形式為主，在這里農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的核心所在是森林，森林是農(nóng)業(yè)的命脈。正因為如此，傈僳族人為了生存，在火地耕作時會經(jīng)過選地、砍樹、燒山、播種、收獲、輪歇等一整套適合當(dāng)?shù)厣�產(chǎn)環(huán)境的作業(yè)，如表1所示。這種生產(chǎn)方式是在特定的歷史時期和地理環(huán)境氣候條件下當(dāng)?shù)鼐用竦囊环N必然選擇，其中的一些技術(shù)在現(xiàn)代通過改進創(chuàng)新可以在可持續(xù)利用森林資源中發(fā)揮應(yīng)有的作用。

　　3.1.2生產(chǎn)習(xí)慣法

　　高黎貢山北段的傈僳族人民大多生活在高山峽谷，海拔高低不一，動植物種類多的地區(qū)。在長期的生產(chǎn)生活實踐中借助當(dāng)?shù)氐纳交ㄩ_放、百鳥啼鳴、草木枯榮、下雨落雪等自然現(xiàn)象的變化，創(chuàng)造和積累了一套適宜于當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境和氣候的農(nóng)業(yè)科學(xué)知識，作為判斷生產(chǎn)節(jié)令的參照。他們一般把一年分為干濕兩季（干季一般指頭年公歷11月到次年2月，濕季指公歷3月到10月）和10個節(jié)令。當(dāng)?shù)厝私凶龌�鳥歷，如表2所示。根據(jù)這些節(jié)令安排自己的生產(chǎn)生活。如桃花開和布谷鳥叫時就開始播種苦蕎；麻櫟樹發(fā)芽時開始播種玉米；核桃和漆樹發(fā)芽時還可以補種苞谷；山茶花開和“哦嘟嘟”鳥叫時則表示節(jié)令已過，無法下種�；�鳥歷曾在傈僳族安排生產(chǎn)和日常生活中起到了積極作用，現(xiàn)在的傈僳族人也開始使用與其相近又應(yīng)用性比較廣的農(nóng)歷來安排生產(chǎn)生活。

　　3.2森林管理的傳統(tǒng)知識

　　3.2.1傳統(tǒng)習(xí)俗習(xí)慣對森林的管理

　　傈僳族社會生產(chǎn)力低下，沒有形成過統(tǒng)一的行政管理機關(guān)或成文法，但也有了世代相傳下來并形成一定體系的習(xí)慣與傳統(tǒng)。傈僳族人民依靠這些習(xí)慣與傳統(tǒng)來維持社會秩序和各家族成員之間的物質(zhì)利益。傈僳族習(xí)慣法是千百年來全體社會成員在生產(chǎn)、生活過程中形成的一種人們自覺遵守的社會行為規(guī)范[1]。在傈僳族社會，如果發(fā)現(xiàn)偷盜等現(xiàn)象會有村里的頭人和長輩出來在樹下調(diào)解糾紛，如果有人偷砍了他人或者集體的林木，則有頭人對砍伐者進行教育，并根據(jù)所砍樹木的多少，責(zé)成砍伐者用一定數(shù)量的苞谷種子賠償林木主人。此外傈僳族人對祖先非常尊敬，每個傈僳族家族都有自己的一棵墳樹或一片墳林，這些墳樹或是自然生長或是自己栽種的，只有在家族里有人過世的情況下才可以對墳樹進行修整平時都不能去觸碰，如果有人動了某一家族的墳樹，就表示對這個家族的不敬，會導(dǎo)致激烈的沖突，有的在村寨頭人的協(xié)調(diào)下由肇事者出祭祀品祭祀了事，有的甚至?xí)�對簿公堂�?/p>

　　3.2.2宗教文化對森林的管理

　　西南地區(qū)到處都有神山、神湖、神泉、神河、神樹和神石的存在，各少數(shù)民族在長期生產(chǎn)生活中，認(rèn)識到自然界的萬物是有靈的，自然的力量是神圣而莊嚴(yán)的，人必須崇敬她[3]。在傈僳族村寨都有自己的神山神樹，在這些被認(rèn)定為神山的地塊，里面的樹木都被賦予了神性，所以在神山里或周圍的樹木都不會被砍伐并不讓外人去砍伐，如果有人砍伐了神山里面的樹木，會請巫師祭祀。神樹也是只有在過節(jié)的時候或祭祀的時候才去，平時都不能采摘神樹上的果實或者揀神樹的枝葉去燒柴或者做任何對神樹不敬的事。20世紀(jì)初由外國傳教士把基督教傳入高黎貢山的傈僳族地區(qū)，現(xiàn)在基本成為當(dāng)?shù)乩�僳族人的主要宗教，基本在每個信教的村小組建立了簡易的教堂，每周三、六晚和周日的早中晚都會聚在一起搞宗教活動，在傈僳族的基督教義里面有不準(zhǔn)亂砍偷伐的規(guī)定。無論是原始的對森林的崇拜還是現(xiàn)在的基督教發(fā)展一定程度上都對森林植被的保護起到了積極的促進作用。3.3森林保護與植被恢復(fù)的傳統(tǒng)知識

　　生活在山區(qū)森林環(huán)境的民族，必然對自己的生存環(huán)境有深刻的自我認(rèn)識，從而衍生出一套意識領(lǐng)域里關(guān)于人與自然和人與環(huán)境的生態(tài)觀，這些生態(tài)觀念在保護當(dāng)?shù)厣�林植被上有很大的積極意義。對于和他們生活非常密切的水源林、風(fēng)水林、行道樹、經(jīng)濟林木都會被很好地保護。宗教信仰中的保護意識非常明顯，比如不能砍大樹，否則樹神會怪罪，大樹因為他們畏懼神靈而被保護。同時傈僳族還比較注重對森林的培育和植被恢復(fù)，一般村民會在村旁、房子旁邊栽種自己比較喜歡的樹木，如漆樹和核桃樹、竹類等，同時在火燒地輪歇后會在輪歇地上撒冬瓜樹和松樹種子來提升耕地恢復(fù)的速度�，F(xiàn)在隨著生產(chǎn)技術(shù)的提高，他們會響應(yīng)政府的號召，放棄在陡坡地的種植，逐步退耕還林。同時為了種植草果等經(jīng)濟作物，當(dāng)?shù)卮迕襁�在自家的自留山里種植水冬瓜樹等利于草果生長的樹種。

　　4高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)文化知

　　識的評價與展望民族森林傳統(tǒng)文化知識是山地民族在長期的生產(chǎn)生活實踐中一代代傳承下來的，具有系統(tǒng)性歷史性的知識。高黎貢山北段傈僳族的民族森林傳統(tǒng)文化知識是該民族在長期與自然環(huán)境相適應(yīng)、改造自然環(huán)境的過程中形成的對自然環(huán)境的認(rèn)識和態(tài)度，傈僳族在森林資源管理與保護、野生動植物資源利用、土地資源的可持續(xù)利用等方面有著較好的傳統(tǒng)。我們應(yīng)該用辨證的、歷史的眼光來看待它們，只有這樣才會得出比較正確的評價。傈僳族人民在長期適應(yīng)自然、改造自然的過程中，形成了與自然相協(xié)調(diào)的生產(chǎn)生活方式，這種森林傳統(tǒng)文化知識是運動和變化的，它會隨著周邊環(huán)境的改變而做出調(diào)整。當(dāng)前情況下，我們要引導(dǎo)民族森林傳統(tǒng)文化知識為林業(yè)的可持續(xù)發(fā)展做出應(yīng)有的貢獻，就是要使其在森林植被保護與恢復(fù)以及實際經(jīng)濟效益上盡可能去體現(xiàn)它們的價值，只有讓所用的民族森林傳統(tǒng)文化知識具有較強的經(jīng)濟價值，給當(dāng)?shù)乩习傩諑�來�?jīng)濟上的實際收益，才能得到老百姓的認(rèn)可，也才能實現(xiàn)民族森林傳統(tǒng)文化知識與農(nóng)村社區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的良性互動。

　　參考文獻：

　　[1]寸瑞紅.高黎貢山傈僳族傳統(tǒng)森林資源管理初步研究[J].北京林業(yè)大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，2002（9）.

　　[2]蒙瑞，呂星.傈僳族生態(tài)觀及其現(xiàn)實意義[J].云南師范大學(xué)學(xué)報，2004（5）.

　　[3]李良品，彭福榮，吳東梅.論古代西南地區(qū)少數(shù)民族的生態(tài)倫理觀念與生態(tài)環(huán)境[J].黑龍江民族從刊，2008（3）.

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