論語是春秋時期的一種散文形式的作品，學(xué)生在中學(xué)時期都會學(xué)習(xí)一些論語上的文章。主要記錄孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。本文是一篇月期刊核心期刊網(wǎng)投稿的論文范文。
　　摘 要：君子在《論語》中指的是具備高尚道德和深厚學(xué)養(yǎng)的理想人格。君子好學(xué)、仁義、知禮，以期實現(xiàn)“修身”“齊家”“治國”“平天下”的抱負(fù)�？鬃訕O力推崇的君子形象，無論從內(nèi)在的道德修養(yǎng)還是外在的行為都是值得尊敬的人格典范。

　　關(guān)鍵詞：《論語》,君子,人格典范

　　“君子”在人們的通常的理解當(dāng)中為品德高尚的人，美玉、香草在屈原的《離騷》也是君子的象征。君子作為中國理想道德人格的典型有著很悠久的歷史傳統(tǒng)，在今天仍然是人們心中的人格美的典范。

　　《論語》中“君子”在一詞經(jīng)典文獻、歷代注疏、字典辭書及后學(xué)解經(jīng)對其說解有同有異。吳正南《“君子” 考源》一文認(rèn)為“君子”一詞經(jīng)歷了三次詞義引申的過程：由“尊貴男子”到“有地位的男子”，到“女子的丈夫或情人”;孔子完成了“君子”詞義的第三次引申，即“君子”內(nèi)涵由以地位為主變?yōu)橐缘赖聻橹�。再有池水涌、趙宗來、項菊、林貴長等學(xué)者亦撰文認(rèn)為，孔子是實現(xiàn)“君子”含義由“位” 至“德”轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵。同樣地，我們在很多辭書和論著中也得到這樣的解釋：儒家所推崇的君子主要指道德高尚的理想人格，常與“小人”對稱。

　　君子這一人格典范的出現(xiàn)是與當(dāng)時諸侯爭霸禮崩樂壞的社會歷史環(huán)境密切相關(guān)的。子曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”，這在認(rèn)識、教育、審美三方面闡釋了詩的社會作用。由于孔子的大力提倡并親自刪削編定，《詩三百》名正言順地成為了《詩經(jīng)》，成為儒學(xué)的重要經(jīng)典之一。 也正是在這個基礎(chǔ)上，才有《毛詩序》那一段著名的更為熱情洋溢的頌詞：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”詩，對于道德、風(fēng)俗、人倫的要求都是在那個禮崩樂壞時代需要重新建構(gòu)的社會理想。這是，“君子”出現(xiàn)的社會歷史環(huán)境。

　　在《論語》當(dāng)中，君子是有著幾乎完美人格的人，他們有著極高的內(nèi)心修養(yǎng)，極好的行為準(zhǔn)則，這樣由內(nèi)心品質(zhì)與外在表現(xiàn)形成的戰(zhàn)勝了所有的人格弱點之后完人形象成為了中國千百年來知識分子所追求的完美品質(zhì)。《論語》中所論君子文質(zhì)彬彬、風(fēng)度翩翩，有著良好的道德修養(yǎng)和高尚的人格風(fēng)范，無論在政治舞臺還是在世俗生活中，都是人們的楷模，其言行舉止和道德功業(yè)為世人樹立了光輝典范。子謂《韶》樂“盡善盡美”，子曰“文質(zhì)彬彬，然后君子”，不僅包含了儒家的政治理想和社會理想，還表明了孔子對于美的態(tài)度，即美的內(nèi)容和形式需要統(tǒng)一，只有內(nèi)容和形式同時是美的，才能夠稱作是真正的“美”。在儒家極力塑造的君子形象上，當(dāng)然也很明顯的體現(xiàn)了內(nèi)在美與外在美的完美統(tǒng)一。

　　君子內(nèi)心的人格修養(yǎng)，來自于不斷地學(xué)習(xí)和思考。學(xué)習(xí)，在儒家看來是人或者說知識分子的最基本的素質(zhì)。君子好學(xué)，通過學(xué)習(xí)獲得知識和思想，并不斷地提升自己的能力。“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”只有通過學(xué)習(xí)和思考，人才能夠擁有自立于世的能力，才有洞穿宇宙人生的犀利眼光與廣闊視野，這是君子實現(xiàn)其人格理想的基礎(chǔ)，也是君子之所以成為人格典范的前提。當(dāng)然，學(xué)習(xí)不僅要有基本的方向，更要有良好的態(tài)度和方法。“學(xué)而時習(xí)之”“溫故而知新”都是學(xué)習(xí)中所要遵從的較為科學(xué)的方法�？鬃又匾暼寮业浼�的學(xué)習(xí)，強調(diào)在政治實踐中貫徹禮樂教化的原則，以實現(xiàn)儒家的社會理想。子曰：“興于詩，立于禮，成于樂”，包咸注曰：“興，起也，言修身先當(dāng)學(xué)詩”。表明在孔子時期同時被作為古代文獻和文學(xué)藝術(shù)作品的詩是君子修身的重要的一個項目。而且，正是通過學(xué)詩，君子才更加具有美學(xué)意義上的價值：仁義、知禮。

　　君子以“仁”為本，很多學(xué)者認(rèn)為君子最核心的人格理想就是“仁義”，這是儒家眼中君子的內(nèi)在品質(zhì)，即“質(zhì)”，君子的仁義是其所行所思的根據(jù)，有了仁義的本質(zhì)，君子的人格光芒才會感染更多的人，才有可能實現(xiàn)無論是在政治理想和世俗生活中樹立光輝的典范。君子重仁義而輕利益，重精神而輕物質(zhì)，是一種精神化的理想主義者。

　　在是否仁義的問題上，君子和小人就表現(xiàn)出了明顯得分異。“君子喻于義，小人喻于利。” “君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。” “君子上達，小人下達。”君子是精神化的人，他追求的不是物質(zhì)和名利，而是一種崇高的道德感，這種道德感的核心就是仁義。仁者，愛人;義者，宜也。但是很多時候人總是要面臨道義與利益的選擇。《里仁》篇對于仁義與利益之間的矛盾表達了明確的看法：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”君子之心不會為富貴貧賤所移，道義是他們至死保衛(wèi)的精神財富，是時時刻刻縈繞在心中的道德準(zhǔn)繩。如《論語・子罕篇》所記：“子欲居九夷�；蛟唬�‘陋，如之何?’子曰：‘君子居之，何陋之有?’”只要內(nèi)心有忠信仁義信仰的支撐，君子之于世是可以超越于環(huán)境的束縛的�？鬃訉�這一點的推崇，很大程度上表現(xiàn)于其對弟子顏淵的稱贊上，“一簞食，一壺漿”加之道義的堅守就是君子最簡單的而又最難以實現(xiàn)的生存方式。

　　君子，不僅有著美好的內(nèi)在，還有著在內(nèi)在品質(zhì)指導(dǎo)下的令人敬仰的行為。君子知禮，以禮來處理人與自身、人與人、人與社會的關(guān)系。這里講的“禮”不是形式主義之下的繁文縟節(jié)，而是源自內(nèi)心的尊重。《論語》中以君子的衣食住用的各方面禮節(jié)來表明君子好禮的品質(zhì)，在日常生活中，最能表現(xiàn)君子好禮的就是君子對祭祀禮儀的推崇與尊重。在周禮幾近消亡的時候，孔子的弟子問他是不是可以結(jié)束一些祭祀儀式了，孔子表現(xiàn)是十分不舍的。他所難以割舍的不是禮的具體形式，而是禮儀中所包含的精神導(dǎo)向與堅守，不僅是對長幼有序尊卑有法的留戀，而是對禮制之下所建立的穩(wěn)定而和諧的社會秩序的向往。

　　孔子在《論語》中一直強調(diào)行重于言，他曾說：“巧言令色鮮矣仁”。君子言行合一，從不去說不能實現(xiàn)的話，不許實現(xiàn)不了的諾言�？鬃邮�分討厭“巧言令色”的人，而推崇“知之為知之，不知為不知”的處世態(tài)度。一方面，“君子恥其言之過其行”，這是君子對自身內(nèi)在修養(yǎng)的外在約束，是君子的對自己內(nèi)心品質(zhì)的檢閱。正是這種謹(jǐn)言慎行、知行合一的人更容易在國家社會生活和政治生活中發(fā)揮作用，實現(xiàn)儒家的出世的理想。另一方面，在政治生活當(dāng)中，不注意言語會導(dǎo)致禮樂賞罰都無法得到有效的執(zhí)行。就如《子路》篇所記：“君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”，君子對自己的言行是非常謹(jǐn)慎的，對自己不懂的，采取保留態(tài)度。在子路、曾皙、冉有、公西華侍坐一章孔子說：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”明確地表示莽撞的言行是不適合處理國家政事的。

　　無論君子在社會生活和政治生活中扮演怎樣的角色，《論語》中的“君子”形象是幾千年來，知識分子所追求的人格典范。“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。” “君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!” “君子有九思：視思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。” “不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。” 君子有五美：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”這“五美”成為人們孔子以來的時代中最值得追求的生命狀態(tài)，它所承載著的有關(guān)人生美學(xué)的價值一直是人格美的典范。

　　君子在中國知識分子中幾乎是一個道德完人的形象：博學(xué)多識、仁義知禮、德行高尚、有治國安邦之能，處于下位而不餒，居于上位而不驕……總之，無論是在道德上還是在行為上，君子由內(nèi)而外的人格魅力始終讓我們神往。

　　參考文獻：

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