摘要：沂蒙山區(qū)的戲曲具有濃郁的地域特色，其中以柳琴戲最為著名。柳琴戲舊稱“拉魂腔”，又有“拉呼腔”、“拉洪腔”、“拉花腔”、“拉后腔”、“拉河腔”等名稱，柳琴戲唱詞通俗生動、善于鋪陳，尤其長于敘事和表現(xiàn)人物的心理活動，它以優(yōu)美悅耳的唱腔、詼諧幽默的表演、純樸生動的語言、鄉(xiāng)土氣息濃郁的劇情而深受廣大群眾的喜愛。

　　關(guān)鍵詞：沂蒙山區(qū),柳琴戲,起源,歷史,研究,中國傳統(tǒng)戲曲

　　一、柳琴戲起源

　　柳琴的起源沒有明晰的文字記載。據(jù)專家考證和老藝人們的師承關(guān)系推算，約在清代乾�。�1736——1796）年間，距今已有200余年�？v觀柳琴戲的發(fā)展演變過程，大體上是循肘鼓子、拉后腔、拉河腔、拉魂腔、柳琴戲之脈沿革發(fā)展的。柳琴戲的開山鼻祖肘鼓子也稱咒鼓子，本為肘懸小鼓拍擊節(jié)奏而得名，是清初流行于魯南地區(qū)臨沂、郯城一帶敲著單面狗皮九環(huán)鼓、專門替有災(zāi)害的農(nóng)民開鎖子還愿的一種迷信職業(yè)。當(dāng)時正值刀兵四起的戰(zhàn)亂之秋，十年九災(zāi)生靈涂炭，百姓流離失所，肘鼓子就是在這種背景下應(yīng)運而生的。施術(shù)者常攜畫幅若干，掛于木棍之上，肘懸九環(huán)狗皮鼓，一人擊鑼，一人敲鼓，口念咒語，一唱一和，按畫幅上的內(nèi)容逐條演唱，擊鼓而歌，邊唱邊扭，為百姓請神鎮(zhèn)邪、開鎖還愿、招魂敬鬼，被稱為“肘鼓子”，又叫“姑娘腔”，實即巫婆“跳神”。

　　據(jù)康熙年間成書的《百戲竹枝詞》中《唱姑娘》一首的序**紹，肘鼓子是“齊劇也，亦名姑娘腔，以嗩吶節(jié)之，曲終必繞場宛轉(zhuǎn)，以足其致。”巫婆在山東又稱“姑娘”，所以肘鼓子又被稱為“姑娘腔”。跳神這種習(xí)俗在我國由來已久，經(jīng)數(shù)千年的承襲變化，到清代是什么樣子，我們自然無從得知，但從蒲松齡在他的《聊齋志異.跳神》的描述中，尚可看出大致輪廓：濟俗：民間有病者，閨中以神卜。請老巫擊鐵環(huán)單面鼓，婆娑作態(tài)，名曰“跳神”……良家少婦，時自為之……婦刺刺瑣絮，似歌，又似祝，字多寡參差，無律帶腔，室數(shù)鼓亂撾如雷，蓬蓬聒人耳……這里所描述的跳神時用的道具與“肘鼓子”完全一樣。詞歌和演唱的方法，與現(xiàn)在能了解到的“肘鼓子調(diào)”有諸多近似之處。因此，可以斷定，肘鼓子（姑娘腔）和拉魂腔之間有著一定的淵源關(guān)系。

　　二、柳琴戲的演變

　　乾隆二十五年（1760）編修的《沂州府志》中，就有這樣的記載：“邑本水鄉(xiāng)，村外之田輒目曰湖。十歲九災(zāi)，所由來也。而游食四方，浸以成俗。初猶迫于饑寒，久而習(xí)為故事，攜孥擔(dān)橐，邀侶偕出，目曰逃荒，恬不為怪。故蘭、郯之民幾與鳳陽游民同視，所宜勸禁一挽頹風(fēng)。”從這段文字可以知道，乾隆年間臨沂、郯城（臨沂時稱蘭山，郯即郯城）一帶旱澇災(zāi)害不斷，貧苦百姓無以為生，只得四處逃荒要飯。為了便于乞討，有的就用當(dāng)?shù)亓餍械墓媚锴�、花鼓調(diào)等“唱門子”，來替代“叫門子”，藝人管它叫“跑坡”。這種游食與藝人們所說“拉魂腔是要飯腔”相吻合，從一個人“唱門子”、“跑坡”開始，繼而發(fā)展成既有唱腔又有對白和簡單即興表演的二人“對子戲”。曲調(diào)多是從“弦子戲”學(xué)來的“娃娃”，藝人們稱為“八句子”、“娃子”�，F(xiàn)在還能看到的單出戲《英臺思春》就屬于這種形式。為了能夠扮演人物更多、情節(jié)更為復(fù)雜的故事，隨后又出現(xiàn)了由兩個演員當(dāng)場變換服裝、扮相，飾演更多人物的“抹帽子戲”，也叫“當(dāng)場變”。代表劇目有《七裝》、《下南園》等。這個階段多以打地攤的方式演出，藝人叫“盤凳子”。藝人們趕集赴會走街串巷，演出形式非常簡陋。三五人既當(dāng)演員，又當(dāng)樂手，上演的劇目也是情節(jié)簡單的“三小戲”（小生、小旦、小丑），也無行當(dāng)之分，“生旦凈丑花白臉，老小凈生一腳踢。”由于拉魂腔長期以撂地攤的形式進行演出，發(fā)展緩慢，有的地方官府還以“淫詞小調(diào)，有傷風(fēng)化”為借口，加以禁絕，生存環(huán)境險惡。新中國成立后，政府把各地流散藝人組織起來，魯南、蘇北等地相繼成立了專業(yè)劇團，從此拉魂腔獲得新生，并在1954年華東地區(qū)戲曲會演時正式將該劇定名為柳琴戲。

　　三、柳琴的傳播

　　臨沂藝術(shù)團的老前輩--今年80多歲的著名表演藝術(shù)家張金蘭是臨沂柳琴戲第七代傳人，系中國戲劇家協(xié)會會員，六歲學(xué)藝，1953年加入臨沂柳琴劇團，曾獲山東省戲曲觀摩匯演大會演員一等獎，并灌制《絲鸞記》、《王三姐挖菜》等唱片，民間流傳有“看戲不看張金蘭，白花兩毛五分錢”的順口溜。張金蘭說：“這個柳琴，就從臨沂、山東搬家，有幾個老藝人上了江蘇徐州、安徽蚌埠去了。在那里就發(fā)展柳琴了。徐州叫柳琴，安徽就成了泗州戲了。這是老藝人逃荒逃到那去的。有一年俺去開會，證明了柳琴戲自臨沂產(chǎn)生，土里生土里長。柳琴戲很受老百姓歡迎和擁護，那時候夏天沒有舞臺，就是小地棚子，上面下著雨，下面打著傘，音樂組也打著傘，演員在那唱，老百姓拿著煎餅卷，吃完了就在門口找個地方睡了。白天就來聽?wèi)颉Ｓ械亩悸犆粤�，正烙著煎餅，聽說演戲了，那了不得了，趕快把火一砸死，趕緊看戲去。”

　　柳琴戲在貧苦農(nóng)民游食的過程中產(chǎn)生，也以游食的方式迅速繁衍并向臨沂以外的地區(qū)傳播。武大、武二兄弟從沂水南下，到過邳縣、嶧縣，課徒授藝，最后落戶在嶧縣的李莊和劉家花園，還把流行在滕縣一帶的鑼鼓沖子和拉魂腔融為一體，形成了新的風(fēng)格，臨沂彭二、彭三和盧四大錘的戲班，距今一百五十年前，就流動于河南省的渦陽、蒙城，安徽省的泗州、靈壁等地；費縣老吳四和名旦趙成德二人，一同到過蒙城、泗州、靈壁等地演出。沂南尹成潭為首的尹家班，于1898年到達江蘇宿遷縣，收徒傳藝，組班演出，并定居下來。名旦湯有才，郯城人劉洪標(biāo)曾分別到安徽宿縣和河南靈璧傳藝。根據(jù)戲曲史學(xué)家、文學(xué)評論家蔣星煜先生上個世紀(jì)五十年代初的調(diào)查，拉魂腔從臨沂向外流布，分為四路。

　　由郯城而南至新沂、邳縣、海州、淮陰的稱為東路。傳入海州淮陰的拉魂腔，由于方言的不同和其他藝術(shù)的影響，漸漸與新沂一帶的出現(xiàn)了差異，后來，在京劇的影響下，形成了“淮海戲”。由東路向南，沿運河至泗陽、靈壁、宿縣、蚌埠、滁縣一帶的稱為南路，吸收當(dāng)?shù)孛窀栊≌{(diào)、花鼓燈、趕車號子、婦女哭腔等，逐漸形成了自己的特點，易名為“泗州戲”。由臨沂而嶧縣，再傳至徐州、渦陽、蒙城的一路，稱為中路。中路因吸引了洋琴、墜子的一些音調(diào)，也具有自己的藝術(shù)特色。北路是指自郯城傳至滕縣的一路，包括大路東的滕縣和大路西的豐縣、沛縣、肖縣和碭山。這一路流傳情況較為復(fù)雜。

　　一方面有滕縣人吳慶芝從嶧縣拜臨沂拉魂腔藝人為師學(xué)來的；另一方面又有多年在郯城要飯，后來學(xué)了拉魂腔回鄉(xiāng)的李文喜帶回來的。李還從郯城帶回一個徒弟劉嘉祥，藝名“銀妮”�；仉�縣后，又收了一個徒弟石仁璽，藝名“金妮”。金妮、銀妮唱做都好，很受觀眾喜愛。此外，滕縣當(dāng)?shù)亓餍兄�一種演唱形式叫“鑼鼓銃子”，也叫“花鼓譜”、“溜山腔”。只用大鑼、小鈸、鼓作伴奏，從藝人員很多。在拉魂腔傳入之后，便紛紛改唱拉魂腔。由于大批鼓鑼銃子藝人的加入，使拉魂腔發(fā)生了些變異，最為突出的就是由“只拉琴不打鼓”，發(fā)展為有絲弦又有鑼鼓了。豐、沛、肖、碭的拉魂腔，由滕縣傳入后，受當(dāng)?shù)卣Z言及演唱藝術(shù)影響，顯現(xiàn)出不同的特點，因之自成一支。

　　四、柳琴的發(fā)展

　　1954年、1956年，臨沂柳琴劇團分別以《小書房》、《大干棒》、《休丁香》，參加了山東省第一屆和第二屆戲曲觀摩演出大會，主要演員李春生、張金蘭、邵瑞武等，分別獲得一、二等獎。到“文化大革命”開始，臨沂柳琴劇團演職人員已近百人，曾經(jīng)整理改編、移植創(chuàng)作，上演了大量優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目和現(xiàn)代戲。農(nóng)村業(yè)余演出也空前活躍，據(jù)上世紀(jì)六十年代統(tǒng)計，僅郯城縣就有業(yè)余劇團100多個。柳琴戲的傳統(tǒng)劇目十分豐富，僅據(jù)1957年山東省戲研室調(diào)查、抄錄所得就有近200出。就其題材來看大致可分為清官戲、楊家將戲、薛家將戲、明代戲、愛情婚姻戲、生活故事小戲、連臺本戲等門類，除此之外，還有200個“篇子”。所謂“篇子”是一種與曲藝段子很相似的唱段。大多是將牌子曲“娃娃”連綴一起，講一種景色，說一個道理或敘述一段故事。多以一人臺上唱，多人幕后合的形式演出。現(xiàn)在還能查到文詞的篇子尚有100多個。如《風(fēng)花雪月》、《三皇五帝》、《酒色財氣》、《孟姜女哭城》、《貪花段》、《大煙段》、《倒十字》、《鳳儀亭》、《單刀會》、《馬前潑水》等。

　　具有獨特風(fēng)格的“柳琴戲”，它的產(chǎn)生，發(fā)展、完善過程，對我國地方戲曲的探索與研究，有著重要的歷史意義和現(xiàn)實作用。它的許多傳統(tǒng)劇目中，至今還保留著深刻的時代印記，對研究我國的民俗文化，很有參考價值。柳琴戲音樂唱腔從最初的仿“姑娘腔”花鼓調(diào)發(fā)展成為今天的板腔體，對中國地方戲曲板腔音樂的研究，具有重要的參考價值和學(xué)術(shù)價值。柳琴戲雅俗共賞，表演具有粗獷、熱烈、樸實健康的風(fēng)格和濃郁的生活氣息，特別是生活小戲尤為突出，是魯南地區(qū)廣大人民群眾喜聞樂見的一種娛樂形式，逢年過節(jié)，自娛自樂的演出還在繼續(xù)，起到了寓教于樂的目的。柳琴戲在“文革”期間受到嚴重沖擊，劇團工作陷入癱瘓狀態(tài)，改革開放后得到了恢復(fù)和又一次的蓬勃發(fā)展，以《臥龍求鳳》、《蟹子灣》、《彩石峪》、《沂蒙霜葉紅》等劇目參加省戲劇月、蘇魯豫皖柳琴戲節(jié)和建黨七十周年演出，都獲得了多項獎勵。從上個世紀(jì)五十年代以來，黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人楊得志、羅瑞卿、遲浩田、谷牧等，先后在臨沂觀看了臨沂柳琴劇團演出的《父子結(jié)拜》、《劉四姐》、《吳香女》、《喝面葉》等劇目，給予了高度評價。

　　隨著社會、經(jīng)濟、文化的不斷變革，加之老藝人相繼去世或退休，再加上保護措施以及經(jīng)費的不足，發(fā)源于臨沂的柳琴戲處于瀕危狀態(tài)。可喜的是，柳琴戲的保護與傳承已經(jīng)引起政府和有識之士的高度重視，為擴大柳琴戲的知名度，臨沂市人民政府自1999年至今累計撥款20萬元，紅日阿康與市柳琴劇團“文企聯(lián)姻”，先后推出了《愛河滔滔》、《沂蒙情懷》、《山里紅》、《送雞蛋》等現(xiàn)代戲，其中，《沂蒙情懷》在中國徐州首屆柳琴藝術(shù)節(jié)中獲得14項大獎；《山里紅》在第四屆中國濱州博興小戲藝術(shù)節(jié)上榮獲適宜農(nóng)村和基層推廣演出的“最佳推薦劇目獎”，并選調(diào)晉京匯報演出。為加大對柳琴戲的保護措施，臨沂市委、市政府出臺文件，提出“重振臨沂市地方劇種柳琴戲”的保護措施。2006年12月，臨沂與棗莊兩市共同推薦，柳琴戲被山東省人民政府公布為首批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在此之前，柳琴戲被國務(wù)院公布為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。根植于沂蒙沃土的柳琴戲，歷經(jīng)200余年風(fēng)雨滄桑，有過艱難困苦的跋涉，也有過令人眩目的輝煌，我們深信，有黨和政府的護持，有專家學(xué)者的關(guān)愛，一定能迎來又一個春天，走進更加光輝燦爛的新時代。

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